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Avertissement: C'est une traduction automatique de l'anglais par Babelfish. Il peut y avoir des inexactitudes.

   

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Une HISTOIRE COURTE de la CIVILISATION II  

 

Un changement de religion

La deuxième civilisation, présentée par l'ing alphabétique de mandat, a commencé par un changement en forme du culte religieux qui a eu lieu dans les 1ères religions de B.C. Primitive de millénium, une peut se rappeler, incluent typiquement des rituels prévus pour augmenter la fertilité de l'agriculture. Ils reconnaissent et alimentent les spiritueux héréditaires d'une communauté. Ils peuvent impliquer le sacrifice animal ou même humain en tant que des moyens de satisfaire les dieux. Ces religions sont polytheistic, reflétant les éléments divers de la nature. Elles sont instituées dans les cultes des dieux ou des déesses particuliers qui fonctionnent sous la surveillance des prêtres héréditaires possédant la connaissance pour effectuer les rituels correctement. Ces prêtres exercent également la puissance politique. Plus tard, les dieux de nature deviennent associés à l'identité collective des tribus, des ville-état, et des royaumes. Les dieux et les déesses deviennent des patrons des peuples particuliers. Leurs caractères totemic sont adaptés pour exprimer l'identité communale de ces personnes. Les différentes déité sont arrangées dans les hiérarchies reflétant des rapports tribals ou nationaux dans un empire politique. Les empereurs sont considérés comme les figures divines ou être uniquement dotés d'autorité et puissance divines.

Tout ceci a changé avec la vague de philosophique pensant cela balayée par des sociétés du vieux monde pendant le millénium B.C. Hereditary de lst que les sacerdoces ont mené à une méthode plus démocratique et meritocratic de choisir les chefs religieux. Les rituels sacrificatoires ont importé moins que la conduite morale de maintien. Une confrérie ouverte des croyants a remplacé des castes stratifiées. Les idées ont commencé à jouer un rôle dominant dans la religion. Devinez l'esprit, une fois confiné aux endroits particuliers ou les personnes, sont devenues une présence universelle. Et ainsi il était possible à n'importe qui qui a consenti ou a considéré pour adopter la religion, indépendamment de la nation. Comme la loi, les principes sous-tendants la religion ont pu être appliqués n'importe où. Ces principes ont pu être exprimés en foi. Les médecins instruits pourraient considérer et contester les points plus fins de vérité de Dieu. Ceux qui ont opposé le consensus général de la croyance pourraient être stigmatisés des hérétiques. L'attitude ou la direction intérieure du coeur deviendrait le critère de la religion correcte, pas expertise en effectuant un rituel. Dans la religion occidentale et correcte a également impliqué le culte de Dieu droit, qui avait raison parce qu'il était le seul vrai culte de Dieu. Religious changé avec le concept du monotheism.

 

Le Monotheism d'Ikhnaton et de Moïse

Il se peut que le premier "prophète" de cette nouvelle religion ait été le pharaon égyptien Ikhnaton, qui a régné entre 1367 et 1350 B.C. Il était d'abord figure historique principale pour avancer un programme de religion monotheistic. Un siècle avant Moïse, Ikhnaton a proclamé que la religion d'Amun-Re, son religion héréditaire, était fausse et il y avait seulement un Dieu, Aton, un dieu du soleil, qui a régné l'excédent toute la terre. Aton a donné la vie à toutes les créatures vivantes. Ikhnaton a écrit des poésies d'éloge à Aton mais a interdit des images visuelles pour être fait. Il a déplacé le nord capital de Thebes à Akhetaton ("ville de l'horizon d'Aton") et a commandé les monuments pour être défiguré en lesquels le nom d'Amun a été inscrit. Tout en contrariant les prêtres puissants Amun-Re, Ikhnaton a également négligé des affaires d'Etat. Les Hittites ont envahi les dépendances asiatiques de l'Egypte et l'hommage s'est arrêté. Le trésor impérial est devenu vide. Quand Ikhnaton est mort, les prêtres de la commande regagnée Amun-Re et de la vieille religion ont été reconstitués par son successeur Tutankhamen.

Moïse, qui a habité en Egypte au 13ème siècle B.C., était le fils adopté du pharaon. Il se serait probablement rendu compte de la croisade religieuse d'Ikhnaton. Si monotheism non juif dérive de cette source, Moïse a fermement embrassé le concept d'un Dieu. Les premiers états de commandement : "je suis le seigneur votre Dieu qui vous a apporté hors de l'Egypte... Vous n'aurez aucun autre dieu à placer contre moi." Aucun des Dix commandements n'a dû faire avec effectuer des rituels. Tous ont été concernés par la bonnes conduite et croyance. Moïse a transformé la tribu hébreue d'être un d'un type nomade commun à être une nation qui a vécu selon la loi de Dieu. Il a forcé cette société à se conformer à un ensemble particulier d'idéaux. Bien que pas explicitement philosophiques, ses instructions fournies dans le nom de Dieu étaient des préceptes moraux comme ceux des philosophes. Moïse clôturé contre les Hébreux pour façonner un veau d'or comme objet de culte. Son Dieu, Jéhovah ou Yahweh, était être invisible ou spirituel plutôt que "une image gravenne". Elle a exigé d'une certaine discipline intellectuelle d'adorer un dieu qu'on ne pourrait pas voir et dont l'existence, d'une perspective commune, pourrait donc être dans le doute.

Dieu des Hébreux, connu d'Abraham, d'Isaac, et de Jacob, a été identifié pendant que Dieu qui avait livré ses personnes de captivité en Egypte. Ce Dieu avait démontré la puissance terrestre en surmontant la volonté du pharaon. Les gouverneurs puissants comme le pharaon relevaient de ce fait du joug d'un nouveau genre de Dieu, pensé pour être universels et omnipotents. Une menace pour la religion monotheistic était le mariage des rois hébreus aux femmes étrangères qui ont introduit d'autres dieux dans le ménage royal. Après la mort de Solomon, les Hébreux ont commencé à adorer les dieux cananéens de fertilité tels que Baal et Anath à la recherche a augmenté la productivité agricole. Une faction religieuse a surgi, mené par les prophètes Elijah et Elisha, qui a réclamé que seul Yahweh devrait être adoré. Pour que les Hébreux adorent d'autres dieux étaient comme être infidèles dans un mariage. Une rébellion a éclaté dans la partie nord de l'Israel dans 840 B.C. contre l'infidélité du ménage royal. Elle s'est écartée au sacerdoce du temple à Jérusalem. Cependant, la Yahweh-seule partie ne pouvait pas imposer ses vues à la nation. Un groupe d'auteurs religieux, y compris des Amos et Hosea, a commencé à interpréter la volonté de Dieu à la lumière des événements courants. Une image de Dieu a émergé en tant qu'étant jalouse pourtant compatissante et désireuse de la justice pour les pauvres.

Après qu'assyria ait conquis le royaume nordique de l'Israel dans 722 B.C., le culte de Yahweh a servi à rassembler des sentiments nationalistes dans pourtant le royaume méridional inconquis de Judaea. Autour 630, une personne inconnue à Jérusalem ont écrit un nouvel ensemble de lois et d'instructions divines, construisant sur des traditions plus anciennes, qui "a été trouvé" par le haut prêtre dans le temple à Jérusalem par décennie plus tard et jugé pour être authentique par le Roi Josiah. Ces écritures forment des chapitres dans le livre de Deuteronomy. Elles prennent un stand intransigeant contre les dieux adorants autres que Yahweh. Les textes de Deuteronomy, embrassés par la faction de Yahweh, ont renforcé des tendances juridiques dans le judaïsme. Une crise postérieure s'est produite avec la capture de Jérusalem par les Babyloniens dans 586 B.C. Cet événement a soulevé des doutes que Yahweh était tout-puissant et vrai si ce Dieu laisserait ses propres personnes devenir soumises aux empires étrangers. Cependant, la Yahweh-seule partie, par les prophètes, a argué du fait que Dieu avait conçu cette expérience douloureuse pour punir les Hébreux pour leur apostasie précédente et pour leur enseigner une leçon morale. Après que la leçon ait été apprise, Dieu reconstituerait la nation de l'Israel à sa gloire précédente. Alors on le verrait que Dieu avait envoyé ses personnes dans la captivité afin de s'indiquer à d'autres nations. Yahweh serait indiqué comme Dieu des juifs et du Gentiles de même, Dieu véritablement universel.

En attendant, parce que Deuteronomy a limité des rites sacrificatoires au temple à Jérusalem, des exils juifs habitant à Babylone ont été refusés à ce des moyens de pratiquer leur religion des manières traditionnelles. Un type de culte nonsacrificial a centré dans des activités telles que la prière, le chant des hymnes d'éloge, et la lecture de la loi ont été développés dans son endroit. Le noyau de la configuration juive de religion en refusant d'adorer des dieux autres que Yahweh et en observant les lois de pureté. La faction de Yahweh a produit un corps des écritures historiques pour soutenir son interprétation de volonté divine. Celles-ci, avec des travaux des prophètes, ont été compilées en livres du vieux testament. La version finale n'a pas été accomplie jusqu'à la fin du 5ème siècle B.C.


Influence de Zoroastrian

Quand l'empereur persan Cyrus II dans 538 B.C. a publié un décret permettant aux exils juifs de retourner à Jérusalem et de reconstruire le temple de Solomon, il a semblé confirmer la théorie que Yahweh était Dieu. Cyrus universel, le monarque le plus puissant au monde, avait été obligé de faire offrir de ce Dieu. En fait, le temps passé à Babylone et Perse avaient été salutaires pour le judaïsme comme religion. Elle avait transformé la religion de l'une fois que les personnes provinciales en religion avec les dispositifs cosmologiques avançés. C'était en grande partie le travail du prophète iranien Zoroaster (628-551 B.C.). Son enseignement, Zoroastrianism, était la religion d'état de Perse. Puisque le gouvernement persan a traité les peuples Sémitiques d'une façon bénigne, les Hébreux étaient réceptifs aux influences culturelles persanes. Le judaïsme tellement postexilic a inclus beaucoup d'éléments qui peuvent être tracés aux enseignements de Zoroastrian.

Zoroaster était un penseur original qui a vécu dans une société qui était dans la transition entre les façons de vivre agricoles et nomades. L'industriousness, l'honnêteté, et la confiance implicite dans la vie agricole étaient des qualités qu'il a identifiées avec la qualité. En revanche, les nomades qui ont pillé les communautés arrangées et ont volé leur bétail ont été identifiés avec le mal. Le conflit entre bon et le mal était le dispositif central en philosophie religieuse de Zoroaster. Ahura-Mazda, le dieu suprême, a mené les forces du bon. Les dieux inférieurs, daevas ou qui un pourraient appeler des anges tombés, comportés les forces du mal menées par Ahriman. Le monde était un champs de bataille entre ces deux camps. Les animaux tels que les chiens et les boeufs, qui ont aidé l'homme, étaient bons, alors que des créatures telles que des serpents, des scorpions, et des crapauds étaient mauvaises. Zoroaster a enseigné que des sacrifices de sang devraient être supprimés tandis que des vertus telles que l'humilité, la propreté, et la compassion devraient être cultivées dans la vie quotidienne. Cependant, les êtres humains devaient montrer l'hostilité persistante vers ces personnes, créatures, ou êtres alignés avec les forces du mal. Une bataille faisait rage continuellement tous les deux dans le cosmos et le coeur humain. En fin de compte, bon triompherait du mal pour gagner une victoire éternelle. Avant puis, le mal serait vu gagner le dessus. Un chiffre de rédempteur saisirait la victoire d'Ahriman au moment même où il a semblé gagner.

Les auteurs prophétiques juifs qui ont vécu après que l'exil babylonien ait tissé des éléments de Zoroastrian dans leur scénario de futurs événements liés à la restauration de Dieu de la nation hébreue. L'idée de la restauration nationale a commencé à être remplacée par cela d'un royaume surnaturel que Dieu établirait sur terre. Comme dans l'arrangement de Zoroastrian, les forces de bon et le mal d'abord feraient la bataille pour commander le monde. Il y aurait une période de tribulation l'où le juste souffrirait considérablement. Puis, Dieu interviendrait au dernier moment pour assurer la victoire pour le bon. Un capitaine de mal, Satan, participerait à ces événements. Un Messie, élevé des grades de l'humanité, apparaîtrait comme agent de Dieu à l'heure actuelle de victoire. Il serait délégué le charger de juger des âmes humaines et permettant ou leur refusant l'entrée au royaume parfait de Dieu. L'idée que les âmes des personnes parties pourraient être ressuscitées pour le dernier jugement vient de la cosmologie de Zoroastrian. Faites ainsi les concepts concernant des anges et la hiérarchie des êtres merveilleux. La dualité rigide entre mauvais et bon, l'obscurité et la lumière, est, cependant, la contribution principale de Zoroaster à la pensée religieuse. Dieu avait créé le monde matériel pour le donner plus d'à Satan, l'emprisonne dans une structure finie, et puis le détruit. Le devoir de l'homme devait aider à ce processus.

 

Juifs selon la règle étrangère

Dans l'atmosphère tolérante de la société persane, les intellectuels juifs ont aisément absorbé ces idées religieuses. Puis, soudainement, Alexandre le grand a conquis l'empire persan. La culture grecque suivante était étrangère aux peuples Sémitiques. Des adhérents de la religion judaïque traditionnelle ont été poussés de nouveau dans un environnement hostile. Dans 167 B.C., l'empereur Antiochus Epiphanes IV, un hellenizer ardent, a profané le temple à Jérusalem. Un prêtre appelé Mattathias, ainsi que ses cinq fils, a lancé une campagne de guérilla contre l'empire de Seleucid. Un de ces fils, Judas Maccabaeus, a mené les armées rebelles à une série de victoires promptes contre la dynastie grecque syrienne. Il a capturé Jérusalem et a reconstitué le culte juif dans le temple. La famille de Maccabee, comme la dynastie de Hasmonaean, a régné Judaea pendant environ un siècle. Enfin les juifs ont eu leur propre nation. Le judaïsme est devenu une religion de missionnaire que le mâle obligatoire convertit pour devenir circonci. Cependant, les règles de Hasmonaean en régnant leur empire mondain sont également devenues plus hellenized. Dans 63 B.C. le Pompey Général romain est intervenu dans une guerre civile et a capturé Jérusalem. Rome a alors régné Judaea par des préfets tandis que la dynastie de Herodic, hellenized des juifs alliés avec Rome, régné la partie nord de la Palestine, y compris la Galilée.

Comme d'abord Seleucid grec et alors la puissance romaine s'est affirmée dans Judaea, thèmes de rachat national déclarés à l'heure de l'exil a pris la nouvelle urgence. La ferveur due Messie a fonctionné haut dans l'espoir que la Chambre de David pourrait être reconstituée. Les écritures prophétiques, prévoyant la fin de l'ordre du monde, ont continué sous une forme plus intense et plus fantastique. Une tension a existé entre ceci spiritualized la religion et le militantisme politique juif. La société juive au 1er siècle B.C. a été coupée en plusieurs factions, basées sur leur attitude envers le métier étranger. Le Pharisees étaient des anti-Hellenists extrêmes. Connu comme "partie du Juste", ils avaient supporté beaucoup de persécution dans leur tentative de maintenir la religion juive exempte de l'influence étrangère. Le Sadducees étaient les juifs de la bourgeoisie appartenant à l'établissement de temple qui n'a pas accepté les innovations religieuses telles que la croyance dans le Messie. Une faction politique connue sous le nom de fanatiques a favorisé la résistance armée. Les fanatiques ont monté une offensive de guérillero contre Rome, mais il a été brutalement écrasé par les armées de Titus'dans 70 A.D. Le bout de cette faction est mort dans un suicide de masse à la forteresse de Masada. Jérusalem a été tout à fait détruit. Soixante ans après, un autre groupe a défié la règle romaine après barre Kokba de Simon, pensé pour être le Messie. Il, aussi, a été défait.

Dans le débâcle de 66-70 A.D., plus que million de juifs ont pu être morts de la famine et d'autre des causes. Encore cent mille ont été pris à Rome comme esclaves. Le chef de Pharisees de Jérusalem, Johanan ben Zakkai a été passé en contrebande hors de la ville dans un cercueil. Il plus tard a reçu la permission de l'empereur Vespasian d'arranger dans Jamnia et d'établir une académie des études juives là. Maintenant que les temples à Jérusalem et en Egypte avaient été détruits ou fermés, cet établissement est devenu le centre de l'autorité religieuse juive. Là le judaïsme a été réorganisé autour du culte dans les synagogues. Sa pratique s'est focalisée sur l'étude du Torah et de l'observance des lois et des rituels. Le canon de la littérature sacrée a été déterminé. Après les soulèvements juifs en Chypre, en Egypte, et en Palestine pendant la première moitié du 2ème siècle A.D., le gouvernement romain a considéré interdire le judaïsme. Au lieu de cela, une commission a étudié la loi juive et a suggéré des changements. Rabbin Judah le prince a édité un code des lois, connu sous le nom de Mishnah, qui a écarté par le monde Graeco-Romain. Le patriarche palestinien Hillel II a édité des procédures pour régler le calendrier juif dans 359. Après que le christianisme soit devenu la religion romaine, les juifs ont éprouvé une période d'hostilité croissante. Theodosius II a supprimé le patriarcat juif dans 425. L'empereur romain est Justinian a proscrit la loi et l'exégèse rabbiniques.

Les conditions se sont améliorées à la population juive en Europe de l'ouest et Perse pendant le 8ème siècle. Les nouvelles règles franches et arabes les ont tolérées comme peuples de minorité dans leurs grands, hétérogènes empires. Les rois chrétiens ont souvent accordé des chartes à leurs sujets juifs garantissant que leur droite à existez en tant que communauté de art de l'auto-portrait-governing en échange de la collection d'impôts spéciaux. En Ukraine, une dynastie de Turkic a établi l'empire de Khazar avec une armée tirée des musulmans iraniens. Rejetant le christianisme et l'Islam, ses règles ont converti en judaïsme dans 750 et ont fait à ceci la religion d'état. L'empire de Khazar a joué un rôle important dans les contacts commerciaux entre l'est et l'ouest jusqu'à ce que prince Sviatoslav de Kiev l'ait conquis dans 970. Les juifs ont également prospéré dans la culture cosmopolite qui s'est développée à Bagdad sous la dynastie d'Abbasid. Au 10ème siècle, la ville maure de Cordoue est devenue un aimant culturel semblable pour des juifs. La dynastie de Berber Almohade qui a envahi l'Afrique du nord et l'Espagne au 12ème siècle a apporté une extrémité à cette culture. En attendant, les appels des croisés chrétiens pour débarrasser l'Europe des "Christ-tueurs" ont donné le passage aux campagnes anti-Juives, menant à la formation des ghettos. Dans une fois que l'Espagne tolérante, la population juive en 1492 était commandée convertir en christianisme ou partir du pays.


Christianisme Tôt

Jésus, qui était un rabbin, art de l'auto-portrait-consciously a assumé le rôle du Messie qui avait été créé dans le scripture prophétique juif. Il a commencé sa carrière religieuse par la soumission au baptême par Jean-Baptist, un rituel conçu pour enlever le péché et pour apporter le salut en jours finals. Jésus a prêché un message simple : "le royaume de Dieu est actuel." Le scénario apocalyptique dévoilerait momentanément. Dans ce scénario, le Messie était une figure divinement désignée qui apporterait l'histoire humaine à une extrémité et présenterait le royaume de Dieu sur terre. La période de trois ans du ministère actif de Jésus a été consacrée à préparer ses palpeurs pour le royaume et à remplir les conditions scripturales par lesquelles son arrivée pourrait avoir lieu. Selon les evangiles, Jésus s'est séparé de l'esprit anti-Hellénique de la religion juive contemporaine. Il a critiqué le Pharisees, les anti-Hellenists les plus ardents, alors qu'il conseillait la coopération avec les autorités romaines dans des sujets tels que payant des impôts. La balustrade contre Jérusalem comme ville notoire pour des prophètes de massacre, Jésus lui-même a violé des lois religieuses spécifiques. À quelques égards, sa critique du légalisme de Pharisaic ressemble à la philosophie idéaliste de Platon à son foyer sur des vérités essentielles.

Cependant, Jésus, un descendant du Roi David par Joseph, était un caractère placé carrément dans la tradition religieuse juive. Son rôle terrestre a été défini en se référant scripturaux au Messie, qui ont été liés aux espérances de venir du royaume de Dieu. Jésus a été crucifié avant qu'un tel événement ait eu lieu. Quand, pendant deux jours plus tard, les palpeurs ont découvert que son corps mort était absent du tombeau, ceci a été pris comme signe que Jésus avait été ressuscité de la mort par la puissance de Dieu's et était donc dans un état comme cela du Messie surnaturel. Encouragé par les nouvelles de sa résurrection, le cercle de Jésus des disciples a lancé un mouvement vif de missionnaire pour écarter les bonnes nouvelles. On pas à l'origine en ce cercle, l'apôtre Paul, a conçu une nouvelle interprétation des événements dus Messie. Paul a écrit que, en mourant innocent sur la croix, Jésus s'était reconcilié pour les péchés de d'autres. Son art de l'auto-portrait-sacrifice payerait le prix de l'admission au royaume de Dieu tous les croyants, toutefois pécheur ils pourraient être. Cependant, de premier le retour Jésus également attendu chrétien de la communauté à la terre. Les espérances dues Messie plus tôt ont été transférées à Jésus avènement, quand sa gloire et puissance deviendraient évidentes. Le livre de la révélation, écrit par la rue John le proche divin la fin du 1er siècle A.D., si une vue mystique, d'une perspective chrétienne, des événements en jours finals.

Paul a rationalisé le manque du royaume de Dieu d'arriver promptement en proposant que, commençant par la résurrection de Jésus, le monde ait été en cours de transformation d'un temporel à l'état spirituel. Comme avec naître d'un nouveau jour, le changement n'était pas au commencement évident. Lentement le degré de spirituality augmenterait dans le monde et puis, à un certain point, les gens verraient simplement que le royaume de Dieu était venu. Chaque une fois dedans pendant quelque temps, comme chez Pentecost, un pourrait voir un épanchement de l'esprit divin, mais la plupart du temps il a été emprisonné dans le monde matériel. En langue réminiscente de Platon, Paul a invité des chrétiens à fixer le leur "observe... pas sur les choses qui sont vues, mais sur les choses qui sont invisibles ; pour ce qui est les passages vus loin ; ce qui est invisible est éternel." Il a invité des chrétiens à cultiver la chasteté afin de se libérer du servage à la chair. L'esprit d'investigation de l'âge s'est également focalisé sur la personne de Jésus. L'evangile de John commence par l'idée des logos, ou le mot de Dieu. Jésus était censé personnifier ce mot. Dans une société philosophiquement intense, les chrétiens ont commencé alors à remettre en cause quel genre de personne, ou de Dieu, Jésus était. Jésus était-il un homme avec un corps physique ou était-il un dieu, qui était esprit pur? Ou, peut-être, Jésus était tous deux?

Dans les endroits aimez Alexandrie, avec grand juif et les populations grecques, de telles questions étaient souvent sur les esprits des personnes. Les religions et les systèmes divers de la philosophie ont coexisté et se sont librement mélangés pour former de nouveaux hybrides théologiques. Philo, le Platonist juif, conçu des logos en tant qu'agent de médiation entre l'éternel et le temporel. Etant donné la disposition fortement philosophique de cette culture, il était probable que beaucoup d'arguments aient lieu au sujet de la religion et beaucoup de différentes conclusions dont seraient tirées, certaines seraient considérées des hérésies. La position hérétique s'est associée au christianisme gnostique a montré l'influence de Neoplatonism. Le Gnostics a nié la nature humaine et le disque historique de Jésus présenté dans la bible. Dieu a seulement semblé être impliqué dans des affaires humaines, et Jésus a seulement semblé être un homme. Les chrétiens arian, d'autre part, ont douté de la divinité de Jésus. Jésus le fils était subalterne au père, qui était celui et seul Dieu. Marcon, un avocat de l'amour pur, scie la loi de Moïse comme influence mauvaise. Le hérétique de Gallois, Pelagius, péché cru était un résultat de volonté libre mal diriger. Montanus a prétendu être le Paraclete ou l'esprit de la vérité promis en John. S'attendant à l'extrémité du monde, le Montanists a pratiqué parler dans des langues.

Dans 325 A.D., Constantine j'ai assemblé le Conseil de Nicaea pour résoudre des questions soulevées par les enseignements d'Arius. Le point de vue arian, puis dominant, a été opposé par Athanasius, un diacre d'église d'Alexandrie. Une question principale était si la nature de Jésus était "comme" Dieu, la position arian, ou "les mêmes que" Dieu. Le Conseil a décidé de condamner Arius et ses défenseurs et, au lieu de cela, d'adopter la formulation de la trinité. La foi de Nicene a déclaré que Jésus était "le fils de Dieu. engendré non fait, d'une substance avec le père." Le Conseil d'Ephesus, assemblé dans 431 A.D., condamnés les enseignements de Nestorius, qui se sont opposés à la désignation de Mary en tant que "mère de Dieu" et ont confirmé la nature duelle du Christ comme homme et dieu. Dans 451, le Conseil de Chalcedon a condamné la hérésie de Monophysite qui a soutenu que le Christ a eu une nature divine simple. De telles questions étaient importantes pour politique aussi bien que des raisons religieuses. Plusieurs des tribus germaniques dont les rois avaient converti en christianisme ont embrassé la version arian de la foi. Les contreseings, d'autre part, ont gagné le support du pape en soutenant la version orthodoxe exprimée en foi de Nicene. Ailleurs, les chrétiens tenant des vues hérétiques ont comporté les communautés religieuses importantes.

Nestorius, puis patriarche de Constantinople, a fait appel la colère de la communauté chrétienne à se en attaquant l'idée que la Vierge Mary pourrait donner naissance à un fils divin. Après que le Conseil d'Ephesus ait condamné son enseignement, la communauté chrétienne chez Antioch est devenue profondément divisée. Plusieurs des palpeurs de Nestorius ont émigré en Irak dans l'empire de Sasanian où Nestorianism est devenu la foi dominante de l'église chrétienne persane. Repoussé en Europe, cette doctrine est devenue une religion de missionnaire qui s'est écartée en l'Inde, la Chine, et l'Asie centrale. Selon Marco Polo, les chapelles de Nestorian ont rayé les itinéraires commerciaux entre Bagdad et Pékin.

Le christianisme de Monophysite a surgi dans la réaction à Nestorianism. Cette foi était forte en Syrie, en Egypte, en Arménie, et Abyssinia. Monophysitism est dérivé des enseignements d'Eutyches. Quand Jacob Baradaeus est allé bien à l'évêque d'Edessa au mi 5ème siècle, il a organisé l'église de Jacobite pour servir Monophysites syrien. L'église copte était ses contre-parties en Egypte. L'empereur romain est a déclaré le Conseil de l'invalide de Chalcedon dans 476, mais les empereurs postérieurs vacillated. L'excommunication et la persécution des chrétiens de Monophysite ont aliéné des membres de cette communauté religieuse de l'empire romain, préparant le terrain pour les musulmans rapides et la victoire militaire facile en Syrie et en Egypte.


Développement de l'église occidentale

La vie monastique a eu son origine dans le rejet du worldliness qu'une partie crue infectait l'église chrétienne après que ce soit devenu la religion de l'état de Rome. Elle reflète l'esprit de Neoplatonism et le christianisme gnostique avec leurs ruminations foncées au sujet de corps et d'esprit. Considérant qu'asoka avait envoyé les missionnaires bouddhistes en Egypte au 3ème siècle B.C., l'idée des communautés monastiques pourrait également être venue d'Inde. La rue Anthony, un hermite égyptien, a frayé un chemin ce type de vie chrétienne. Dans 285 A.D., il s'est retiré au désert de désert pour vivre dans la solitude où il a été tenté par des apparitions féminines, des démons, et des désirs de la chair, et attaqué par les bêtes sauvages. Sien bravent par exemple les imitateurs attirés, et un certain nombre d'autres hermites arrangés autour de lui. Après les avoir ignorés pendant vingt années, il a émergé de sa solitude assez longtemps pour organiser ces personnes en communauté monastique. Les moines de "hermite" qui ont suivi la rue Anthony ont été donnés aux exploits exagérés de art de l'auto-portrait-deprivation. St. Simeon Stylites, par exemple, s'est reposée pendant trente-cinq années placé sur un pilier en pierre. L'ascétisme a par la suite mené aux communautés religieuses qui, d'isolement dans le monde, ont permis à des individus de se développer dans un état saint. Au 6ème siècle, la rue Benedict a fondé une monastère chez Monte Cassino en Italie, qui a souligné une vie de service à Dieu. Irish que les monastères étaient des centres de l'avance évangélique.

En développant les modèles attrayants de la personnalité chrétienne, ces moines ont aidé l'église pour gagner les coeurs humains longtemps après que l'âge du martyre romain ait passé. Le christianisme a été également avancé par des médecins d'église et les théologiens, qui, hérésies combattantes, ont posé des réponses aux questions morales dures. Elle a été avancée près bravent et les administrateurs capables tels que la rue Ambrose, l'évêque de Milan, qui a refusé la communion aux empereurs quand leurs politiques sont allées à lencontre les intérêts de l'église. De tels efforts ont réussi à enrôler la puissance de l'état de supprimer les religions rivales. Pape Leo 'était instrumental en établissant l'église romaine en tant qu'une puissance séparé de l'empire bizantin et autorité ecclésiastique séparé de l'autorité séculaire. Après que l'Europe ait été envahie par les tribus barbares, l'église chrétienne a représenté le legs culturel de l'empire tombé. Elle a persuadé les barbares qui seulement par le baptême pourraient ils joindre la société civilisée. Dans le commencement, l'église a évangélisé les secteurs qui avaient fait partie des frontières de l'empire romain. Plus tard, ses missionnaires sont allés au delà de ces limites prolonger l'empire spirituel de Dieu aux terres païennes. La rue Patrick a converti l'Irlande en foi chrétienne, et des missions irlandaises ont été alors envoyées en Angleterre nordique. Un missionnaire anglais, la rue Boniface, qui était martyred en Hollande, a établi le premier Allemand voient au 8ème siècle.

Car les prophètes hébreus avaient par le passé tourné la chute de Jérusalem à l'avantage spirituel, ainsi, quand Rome est tombé, le christianisme a profité des écritures de la rue Augustine. Le plus grand théologien chrétien depuis Paul, Augustine avait par le passé été un Manichee et un Neoplatonist. Ses confessions ont raconté la vie séditieuse en tant que jeune homme à Carthage. Il avait converti en christianisme par l'influence de la rue Ambrose et sa mère, rue Monica. De ses écritures théologiques postérieures est venu l'enseignement orthodoxe du salut par grace et de la doctrine du péché original. Augustine a écrit la ville de Dieu pendant les devastations barbares de l'Italie et du nord Afrique expliquant pourquoi, après que Rome ait abandonné les dieux païens et embrassé le christianisme, cette grande ville est tombée. Dans la réponse, Augustine a dessiné une distinction entre les villes mondaines telles que Rome et l'"ville de Dieu", qui pourrait ne jamais être détruite. Cette ville de Dieu était une communauté spirituelle, créée par l'amour divin, qui était éternellement inchangé. Elle s'est tenue contrairement aux villes terrestres, construites des désirs et de la fierté égoïstes, qui inévitablement passeraient loin. Ainsi, pendant que l'empire séculaire de Rome s'émiettait, l'humanité s'est accrochée à ce qui était sûre de la corruption et de l'affaiblissement.

Peut-être l'administrateur le plus capable de l'église était pape Gregory le grand, qui est crédité de reconstruire l'église romaine dans une heure foncée. Soutenu à la noblesse, Gregory a à la place choisi la vie dure d'un moine et plus tard est monté l'échelle des bureaux ecclésiastiques. Car le pape, il a renforcé la discipline d'église, réorganisée les propriétés de l'église, envoyée des missionnaires loin et au loin, étée en pourparlers avec les rois de Lombard pour l'indépendance politique de Rome, et gardée en test les réclamations rivales des évêques bizantins. Un accomplissement notable était son rôle en convertissant l'Angleterre en foi catholique. Dans 597 A.D., Gregory a recruté un moine bénédictin appelé Augustine pour une mission aux îles britanniques. Augustine et un retinue de quarante moines ont été reçus cordialement par le Roi Etherbert et terre donnée à Cantorbéry pour construire une église. Son arrivée opportune dans l'arrêt aidé par Grande-Bretagne la diffusion de la civilisation chrétienne irlandaise qui pourrait avoir défié le catholicisme pour la conduite du christianisme occidental. Un accord a atteint au synode de Whitby dans 664 A.D. concernant la méthode de calculer la date de Pâques et le rasage des têtes des moines a incliné les balances décisivement en faveur de Rome.


Puissance de l'église romaine

Techniquement, le pape était l'évêque de Rome, chef des chrétiens dans cette ville. Il plus tard a assumé la conduite de l'église entière due aux origines apostoliques de cette position. L'église à Jérusalem avait au commencement assumé le rôle de conduite. Le frère James de Jésus était son chef. Rome a remplacé Jérusalem comme centre du christianisme parce que les apôtres Peter et Paul s'étaient déplacés à cette ville et été martyred là. L'église romaine est devenue un genre de gouvernement spirituel dont l'autorité s'est reposée sur une ligne de succession continue de nouveau à Peter, qui était le premier évêque de Rome. Un passage célèbre dans l'evangile de Matthew cite Jésus : "vous êtes Peter, la roche ; et sur cette roche je construirai mon église... Je vous donnerai les clefs du royaume du ciel ; ce que vous interdisez sur terre sera interdit dans le ciel, et ce qu'on vous permettra permettez sur terre dans le ciel." Dans l'art médiéval, la rue Peter a été fréquemment montrée avec un ensemble de clefs dans des ses mains, qui étaient les clefs au ciel. Dans la citation biblique, Jésus confiait à Peter et, implicitement, aux successeurs ecclésiastiques de Peter la puissance de décider qui serait autorisé pour entrer le ciel.

Quand le christianisme est devenu la religion d'état de Rome, l'église a reçu une poussée additionnelle à son autorité. Pendant les âges foncés, le prestige de l'état tombé lui a passé comme héritier légitime de Rome. L'église romaine était le reste d'un empire glorieux qui n'était pas plus. Les papes avaient l'habitude leur prestige et autorité dans l'alliance avec les règles mondaines pour créer un système duel de gouvernement. Une église universelle, dont la juridiction spirituelle a couvert la moitié occidentale de l'empire tombé, a été appareillée avec une multitude de déclarer séculaires qui ont été constitués par les peuples barbares impliqués dans l'effondrement de Rome. L'idée de la reconstruction que l'empire devait devenir un thème durable de l'histoire politique européenne. La dynastie franche, défenseurs de l'église romaine, a acquis la puissance séculaire en beaucoup d'Europe de l'ouest pendant le 8ème siècle. Il a semblé que la règle impériale pourrait être rétablie quand, dans 800 A.D., pape Leo III a couronné l'empereur de Charlemagne de l'empire romain saint. Cependant, le gouvernement séculaire est devenu divisé encore quand Charlemagne est mort et, plus tard, ses trois petits-fils a hérité du royaume. La puissance dans la société médiévale a été partagée par deux établissements, églises et états. L'église s'est occupée des besoins spirituels des personnes et les gouvernements séculaires ont fourni la sécurité physique.

Tandis que l'église et l'état fonctionnaient coopérativement, il y avait également une lutte de puissance. Le chef de l'église romaine, le pape, lutté pour gagner des gouvernements séculaires d'un excédent d'avantage en exerçant ses puissances d'identification et, plus avec force, en excommuniant les gouverneurs désobéissants. Les enregistrements historiques l'aspect contrit d'Henry IV d'empereur avant le pape après Gregory VII l'ont excommunié en 1076. Si l'église souhaitait punir un roi, elle pourrait refuser lessacrements au roi et à ses sujets, de ce fait leur refusant l'entrée au ciel. Les rois et les empereurs, d'autre part, ont combattu l'église par l'utilisation de leur puissance terrestre. Un point particulier de controverse était la lutte entre les papes et les monarques européens au-dessus de la droite "investissez" (nommez) les fonctionnaires locaux d'église. Le concordat des vers a résolu cette question en faveur du pape mais des rois ont été permis de diriger des élections d'église. L'administration de la justice a été divisée entre les cours ecclésiastiques et séculaires, chacune ayant de certaines puissances et portée d'autorité. Pape Boniface VIII a appelé des gouvernements ecclésiastiques et séculaires les "deux épées" de l'église. Symbolisant la structure duelle de puissance, les pièces de monnaie de la période ont souvent montré la similarité du pape sur un côté et l'empereur romain saint de l'autre.

À un niveau personnel, l'église romaine a exercé son autorité par les sacrements. C'étaient des rituels conduits par les prêtres qui étaient nécessaires pensé pour le salut. Sept sacrements étaient plus importants cru : baptême, confirmation, l'eucharistie, la punition, unction extrême, ordres, et mariage. La doctrine d'église a affirmé que les sacrements étaient les moyens par lesquels Dieu a transmis sa grace à l'humanité. La grace a signifié la rémission imméritée des péchés. L'établissement des sacrements a été basé sur le principe que tous les hommes avaient des pécheurs besoin de la rémission qui ne pouvaient pas obtenir ceci par leurs propres puissances. L'eucharistie, qui a été modelée après le dernier dîner de Jésus avec les disciples, était la plus grande des sacrements. La première communauté chrétienne a particulièrement aimé ce repas cérémonieux parce qu'on l'a cru que Jésus retournerait pendant sa célébration. Au 9ème siècle, A.D., un moine bénédictin appelé Radbertus a écrit un traité arguant du fait que le pain mangé pendant la célébration de la masse était la chair de Jésus et le vin qui a été bu était son sang. Un autre moine a proposé que ces deux substances aient été seulement des symboles du corps et du sang du Christ. L'interprétation littérale, plus dans l'air avec l'esprit de l'église médiévale, a été acceptée au quatrième Conseil de Lateran en 1215.

L'église a prétendu l'autorité compétente décider des questions théologiques par son raccordement ferme à Jésus et aux apôtres. Le disque historique du mot de Dieu a présenté dans la bible est devenu un critère de la vérité. En même temps, l'église romaine a mis beaucoup d'emphase sur des enseignements traditionnels d'église. De telles doctrines, étant inspiré par l'esprit saint, ont été considérées comme avoires l'autorité égale avec les scriptures sacrés. "l'église n'a jamais erré et n'errera jamais à toute l'éternité," une déclaration papale du 11ème siècle maintenu. Une déclaration plus tôt a soutenu que "les papes, comme Jésus, sont conçus par leurs mères par l'éclipse de l'esprit saint... Toutes les puissances dans le ciel, aussi bien que sur la terre, leur sont données." Avec de telles attitudes, elle n'étonne pas que les chefs de l'église romaine ont institué la recherche et ont brûlé des hérétiques au pieu. L'incrédulité, sous forme d'enquête raisonnable, a commencé à ramper dans la culture en dépit des meilleurs efforts de l'église d'imposer son monopole de la foi. Etant donné l'importance des liens papaux à la rue Peter, le grand Schisme de 1378-1417, dans lequel deux papes rivaux chaque autorité réclamée, produite une crise grave de confiance en papacy.

Peut-être la meilleure évidence que l'église romaine devenait une configuration mondaine d'empire dans sa recommandation et utilisation de la force militaire. L'église elle-même a commandé certains territoires en Italie nordique et centrale. Dans 756, la reinette III a donné au pape la commande temporelle de certaines terres conquises du Lombards comme récompense pour son appui en identifiant des réclamations de Carolingian au trône franc. Les états papaux ont été dessinés dans une longue lutte avec les empereurs romains saints et les puissances locales de commander ceci et d'autres territoires. Cependant, l'église était également responsable de lancer et de maintenir les croisades qui ont été dirigées contre les règles islamiques de la Palestine entre les 11èmes et 13èmes siècles. Répondant aux plaintes de Peter l'hermite et d'autres que les Turcs harcelaient les pélerins chrétiens à Jérusalem, pape Urban II ont publié un appel en 1095 pour que les chrétiens européens reprennent la ville sainte des musulmans. Une armée énorme menée par Dieufrey de bouillon a été rassemblée à Constantinople pour mener à bien cette mission. "volt de Deus" - Dieu le veut - était leur cri de bataille. Les croisés chrétiens ont capturé Jérusalem en 1099 après une bataille dans laquelle 70.000 civils étaient massacrés, et ont placé un roi français sur le trône dans cette ville. La première croisade a été suivie de huit autres, progressivement moins réussi. En fin de compte, les musulmans ont gardé la main de cette région.

Christianisme Orthodoxe

L'empire romain est, qui avait survécu l'impact barbare des 5èmes et 6èmes siècles A.D., a été sans interruption associé au voir de Constantinople. Un conseil d'église tenu dans 381 A.D. avait déclaré qu'il s'est rangé en second lieu après le voir de Rome. Le conseil d'église assemblé dans Chalcedon dans 451 A.D. a donné à Constantinople l'excédent spirituel d'autorité la Turquie occidentale et la partie orientale de la péninsule balkanique. Dans ce royaume, les règles politiques ont tendu à dominer les établissements religieux, suivant le principe qui Justinian fixé au 6ème siècle : "rien ne devrait se produire dans l'église contre la commande ou la volonté de l'empereur." L'église est devenue comme un département de gouvernement responsable des cérémonies religieuses. La métropolitaine de Constantinople ne pourrait rendre aucune réclamation semblable aux Pontifes romains d'avoir une autorité qui a fonctionné de nouveau aux apôtres. Il a simplement exercé la juridiction géographique. Sa portée d'autorité a suivi les lignes de la puissance impériale. En conséquence, le centre de la puissance dans l'église orientale a dérivé vers Moscou après que Constantinople soit tombée aux Turcs au 15ème siècle.

Le christianisme orthodoxe a mis moins d'emphase sur l'autorité et la structure de l'église, des sacrements, du célibat sacerdotal, et d'autres aspects mondains de religion que l'église occidentale, et plus sur des questions théologiques. L'église orientale n'a pas accepté la solution de Chalcedon concernant le Christ étant : un "en deux natures. sans changement, sans division..." Elle n'a pas accepté la clause de filioque dans la foi de Nicene : que l'esprit saint avait procédé "à partir du père et du fils." La théologie orthodoxe a tendu à soumettre à une contrainte une nature simple, acceptant la divinité du Christ au prix de négliger son humanité. Une issue particulière à l'église orthodoxe était la polémique au sujet de l'iconoclasm. Les représentations visuelles des sujets divins, longtemps tolérées dans l'église chrétienne, sont allées à lencontre le grain de la religion judaïque. Espérant augmenter l'appui parmi ses sujets juifs et musulmans, Lion d'empereur III dans 726 a lancé une croisade personnelle contre l'utilisation des icônes dans l'église. Il a exigé que les icônes soient détruites et les fonctionnaires enlevés d'église qui ont résisté. Le programme iconoclaste du Lion a rencontré la résistance raide, particulièrement dans les monastères.

John de Damas a argué du fait que les icônes ont aidé l'arrangement religieux. "quand nous avons installé une image du Christ dans n'importe quel endroit," il a écrit, "nous font appel aux sens. Une image est, après tout, un rappel ; il est à l'illettré quel livre est à l'instruit ; et ce qui est le mot à l'audition, l'image est à la vue." Le Lion est resté unconvinced par de tels arguments. Il a continué la campagne idole-sensationnelle en dépit de l'opposition forte et une crevasse croissante avec l'église occidentale. Son fils, Constantine V, était un iconoclaste bien plus ardent. Le synode de Hiera dans 753 A.D. a formellement soutenu la position de l'empereur. Pendant trois décennies plus tard, le petit-fils de Constantine, Constantine VI, est devenu empereur mais était trop jeune pour régner ainsi sa mère, Irene, puissance assumée. Quand il est devenu évident que le jeune empereur a aussi favorisé le programme iconoclaste, l'impératrice Irene a pris des mesures pour bloquer ceci. Elle a assemblé un conseil général de l'église pour abroger des décisions précédentes. Pour contrecarrer l'opposition chez sa propre famille, elle a eu le jeune empereur, son fils, aveuglé et déposé. L'utilisation des images religieuses a été de nouveau autorisée. Une renaissance de la campagne iconoclaste a eu lieu pendant le règne du Lion V. Elle a été de nouveau suffoquée par l'intervention d'une impératrice et d'un régent icône-affectueux différents, Theodora. Finalement, un compromis a été atteint, interdisant des images tridimensionnelles mais permettant tacitement les bidimensionnels.

Le furor au sujet des icônes était l'une de plusieurs issues qui ont conduit une cale entre les branches orientales et occidentales du christianisme. Tandis que la puissance mondaine des patriarches orientaux était limitée par l'état bizantin, la tête de l'église occidentale devenait solidement plus puissante. En tant que le pontife romain la supériorité réclamée dans l'église sur la base de sa succession de Peter, ainsi en tant que métropolitaine de Constantinople a réclamé l'autorité basée sur son rapport avec l'état romain de survie. À cet égard, le couronnement du pape de Charlemagne comme l'empereur de l'empire romain saint a posé un défi direct aux réclamations de l'empire bizantin et de sa église captive. L'issue de Photianism, une déclaration de l'indépendance orientale de Rome, est devenue la cause immédiate d'une rupture entre les deux branches de l'église. Theologically, elles ont été divisées par le fait que l'église orientale n'a pas accepté la "clause de filioque". Le grand Schisme a officiellement eu lieu en juillet 1054 A.D. quand pape Leo IX a excommunié Michael Cerularius, un patriarche oriental. Après que les croisés franques sacked Constantinople dans 1204 A.D., la réconciliation entre les deux domaines de la chrétienté est devenue presqu'impossible. L'empereur bizantin a accepté l'autorité spirituelle de Rome au 15ème siècle, mais il était trop tard l'économiser l'empire de la conquête par les Turcs de Ottoman.

Le salut de l'église bizantine était son dépassent aux peuples slaves. Au 9ème siècle, le patriarche de Constantinople a envoyé une paire de frères savants de Thessalonica, de Constantine et de Methodius, sur une mission aux peuples voisins. Ils sont allés d'abord à Khazaria, mais ses règles ont décidé à la place de convertir en judaïsme. Après les frères ont reçu une invitation à la principauté slave de la grande Moravie (la Tchécoslovaquie et la Hongrie). Constantine, également connu sous le nom de Cyril, apporté avec lui l'alphabet de Glagolitic qu'il avait inventé pour des Slaves habitant en Grèce. Les frères ont adapté ce manuscrit à l'idiome local et ont établi une mission. Bien qu'ils aient été conduits hors de la Moravie par la pression par les prêtres allemands franques, une partie du clergé orthodoxe restant a fait leur chemin vers la Bulgarie, portant le manuscrit de Glagolitic. La Bulgarie avait converti en foi orthodoxe orientale dans 863. Sa règle, Khan Boris-Michael, a reçu le clergé de réfugié de Moravian avec l'idée que leur manuscrit de Slave-langue permettrait à la Bulgarie de développer sa propre église nationale et de rester politiquement indépendant de Constantinople ou de Rome. Dans 885, les Bulgares ont simplifié le manuscrit de Glagolitic, l'appelant "Cyrillien" après Cyril. C'était ce manuscrit principalement qui a introduit les peuples slaves tels que les Russes dans le pli orthodoxe.

Les paysans bulgares ont réagi à l'adoption de leur nation du christianisme orthodoxe en embrassant une foi religieuse connue sous le nom de Bogomilism, qu'un prêtre orthodoxe, Bogomil, avait conçu entre 927 et 954. C'était une doctrine anticléricale adaptée du christianisme de Paulician, une hérésie de Thracian. Bogomilism a soutenu que le monde avait été créé par Satan, qui était un fils plus âgé de Dieu, et que Jésus, un plus jeune fils de Dieu, a été envoyé à la terre au renversement Satan et à l'humanité de délivrance. Une autre version a mis bon et le mal sur une parité. Tout en rejetant le christianisme, le Bogomils a pratiqué le célibat et l'ascétisme peut-être pour se distinguer des habitudes lâches du clergé orthodoxe. Les missionnaires de Bogomil ont écarté cette religion à d'autres parties de la péninsule balkanique, particulièrement Bosnie, où la famille régnante l'a embrassée comme alternative aux fois orthodoxes catholiques et Serbes hongroises. L'Albigenses français a appartenu au même mouvement. La hérésie de Bogomil a été violemment supprimée et dehors morte avec l'expansion de l'Islam dans la région balkanique.

L'Europe de l'Est était un champs de bataille entre le catholique et les fois orthodoxes grecques à l'issue du 1er millénium A.D. Pologne et Bohême s'est cassé avec les peuples slaves ailleurs dans l'affiliation avec l'église romaine. Pour devancer l'empiétement de Teutonic sur le territoire polonais, duc Mieszko I (960-992) a placé son royaume sous la protection directe et la commande du pape. La dynastie polonaise de Piast a plus tard conquis des territoires comme l'Extrême-Orient comme Kiev et a bloqué l'avance d'Allemand de Teutonic le long de la mer baltique. La conversion de la Russie en christianisme orthodoxe oriental coïncide avec le baptême de prince Vladimir de Kiev dans 987. Le prince a fait son choix des religions à partir parmi plusieurs types de concurrence après réception de la main de la soeur du basilic II d'empereur, Anna, dans le mariage. Vladimir a commandé ses sujets être baptisés en masse. Les missionnaires de Bulgarie ont apporté la liturgie slave de vieille église et l'alphabet cyrillien à Kiev. Les mongoles ont conquis l'Ukraine au 13ème siècle et l'ont tenue pendant plus de deux siècles. Quand la puissance mongolienne s'est abaissée, les ducs de Moscou ont commencé à annexer des territoires dans ce qui plus tard est devenu l'état russe. Après qu'ivan III ait épousé du dernier la nièce empereur bizantin et ait pris le titre du "tsar", Moscou est devenue le nouveau centre de la foi orthodoxe. Le patriarche de Constantinople a été donné l'autorité civile au-dessus des chrétiens vivant dans l'empire de tabouret.

Les Religions Persanes Plus Défuntes

La religion de Zoroaster a soutenu la première (Achaemenian) dynastie persane. Comme la plupart des autres religions philosophiques, Zoroastrianism a dû être ramolli par les dispositifs personnels pour la rendre appropriée au culte de dévotion. Bien que Zoroaster ait été un monotheist, une version postérieure de sa religion a transformé les aspects séparés d'Ahura-Mazda en déesses. Les magi étaient les prêtres héréditaires de cette religion. Les chrétiens les connaissent en tant que trois hommes sages qui, suivant le Tenir le premier rôle de Bethlehem, ont apporté des cadeaux à Jésus infantile. La dynastie d'Arsacid qui a régné l'empire de Parthian pour plus de quatre siècles ont personnellement embrassé Magian Zoroastrianism mais était tolérante d'autres religions. La famille de Sasanid, qui a supplanté l'Arsacids dans 221 A.D., étaient des prêtres de la déesse pre-Zoroastrian de l'eau, Anahita, dont le culte avait été incorporé à la religion de Zoroastrian. Ses règles étaient donc plus ardentes en favorisant cette religion.

Dans 240 A.D., un prophète persan appelé Mani a commencé à prêcher qu'il était une réincarnation de l'esprit saint. Un successeur de art de l'auto-portrait-styled de Zoroaster, Bouddha, et Jésus, il avait reçu la finale et la plupart de révélation complète de Dieu. Emperor Shahpuhr que j'ai donné la permission de Mani de prêcher sa nouvelle religion dans tout l'empire. Les missionnaires ont écarté Manichaeism, aussi bien, en Egypte, l'Asie centrale, et l'empire romain. Comme Zoroastrianism, sa théologie a centré sur l'opposition de mauvais et de bon, l'obscurité et la lumière. Équipez nécessaire pour être racheté de sa nature matérielle par la lumière divine du Christ. Après que Shahpuhr soit mort, les prêtres du Zoroastrian énoncent l'empereur persuadé par religion Vahram I pour arrêter Mani et pour le mettre à la mort. Comme Jésus, cependant, la mort de ce prophète et persécution suivante de ses palpeurs a eu un effet stimulant sur la religion. En Afrique du Nord, la rue Augustine de futur était brièvement un Manichee. La foi de Manichaean est devenue la religion nationale des Turcs d'uighur vivant à l'ouest de la Chine. Elle a également influencé le Paulician, Bogomil, et d'autres hérésies chrétiennes.

Puisque le christianisme était la religion romaine d'état après interdiction de Theodosius I des religions païennes dans 391 A.D., les empereurs de Sasanian ont tendu à regarder des chrétiens habitant en Perse comme cinquième colonne potentielle. De même, les empereurs romains se sont méfiés de Zoroastrians. Dans 297, Diocletian a dénoncé les convertis égyptiens à Manichaeism en tant que sympathisants persans quoique les empereurs persans aient mis Mani à la mort et aient persécuté ses palpeurs. Après que le Conseil d'Ephesus ait condamné le christianisme de Nestorian dans 431, Nestorians romain s'est déplacé à travers la frontière à Nisibis en Perse où ils ont été bien accueillis comme réfugiés. Leur persécution à Rome les a dégagés du soupçon. Cependant, dans 440, l'empereur Yazdigerd II a commandé tous ses sujets convertir en Zoroastrianism. Ceci a provoqué une rébellion en Arménie chrétienne, qui a été écrasée. La défaite militaire persane par les huns d'Ephthalite dans 484 a forcé le gouvernement de Sasanian pour soutenir vers le bas et pour tolérer les chrétiens non-Iraniens.

Le même désastre a produit une crise sociale qui a été accompagnée d'un mouvement religieux mené par Mazdak, tête de la section de Manichaean de Drist-Repaire. C'était un mouvement communiste formé en réponse à l'inégalité économique de la société persane. Empereur Kavadh je suis devenu un converti et ai mis à travers son programme de réforme. La noblesse et le clergé persans de Zoroastrian se sont ensemble opposés au Mazdakites. Finalement, l'empereur lui-même les a désavoués à recommander de son fils et héritier, Khrusro I, qui plus tard a écrasé ce mouvement. Dans 572, Khrusro j'ai commencé une guerre avec l'empire romain est, qui a duré jusque à 590. Une autre guerre entre les empires persans chrétiens romains et de Zoroastrian a éclaté dans 604. Elle n'a pas été arrangée jusque à 628. Les Arabes ont attaqué les deux empires simultanément cinq ans après. Épuisé de ses guerres romaines, on s'est éteint l'empire persan. Le capital de Sasanid de Ctesiphon est tombé dans 637.

La plupart de Zoroastrians en Perse a aisément accepté la règle musulmane. Quelques uns se sont sauvés en l'Inde du nord-ouest où elles ont été accordées l'asile à condition qu'elles s'abstiennent à convertir. Ils sont devenus notoires comme section de Parsee, numérotant aujourd'hui moins que million de personnes. Un autre groupe s'est sauvé à l'ouest en Chine par une partie de Turkestan que Khrusro j'avait annexée à l'empire persan. Un prince de Sasanid a atteint Ch'ang-an, le capital chinois, en tant que réfugié dans 674. Chacun des trois des principales religions de Perse - Zoroastrianism, Manichaeism, et christianisme de Nestorian - la Chine pénétrée de l'ouest pendant la période tôt de T'ang. Manichaeism, étant la religion nationale du Turc d'uighur, a fait peut-être les plus grandes incursions. Cependant, les nomades de Kirghiz ont défait les Uighurs dans 840. Dans 841-845, le gouvernement de Chinois a conduit un resserrement contre des religions étrangères à l'instigation du clergé de Taoist. Tandis que les bouddhistes souffraient principalement des pertes économiques, cette campagne de persécution xénophobique était mortelle aux religions persanes établies en Chine.

 

La religion de l'Islam

Le conflit religieux et politique a assailli les peuples Arabes dans la partie commençante du 7ème siècle, A.D. La dernière guerre entre les empires persans est romains et de Sasanian a eu lieu entre 604 et 628, A.D. Arabs ont servi de soldats de mercennaire aux deux côtés. Dans le processus, ils ont acquis une expérience valable de faire la guerre et le dernier équipement militaire. Ces Arabes ont été immergés dans des polémiques religieuses comme chrétiens, juifs, Zoroastrians, et Manichees a lutté pour la dominance. Un grand nombre de juifs ont vécu sur la péninsule Arabe dans les villes telles que Yathrib (Medina) et Khaybar. Le Yémen dans les sud était premier un royaume chrétien et puis un état commandés par l'empire persan. Au 3ème siècle, A.D., Mani avait prétendu être un prophète dans la lignée de Zoroaster, de Bouddha, et de Jésus qui a mis un "joint" sur la prophétie. Plus tard la même idée est prise avec un plus grand effet par Mohamed, fondateur de la religion islamique.

L'Islam signifie art de l'auto-portrait-surrender ou la soumission à Dieu. Dieu, dont le nom est Allah, est identique que Dieu juif ou chrétien selon des enseignements musulmans. Cependant, ces religions plus tôt étaient devenues corrompues de sorte qu'un nouveau prophète ait été commissionné fournir une révélation qui placerait l'humanité droite. Le prophète Mohamed a vécu dans la ville de Mecque qui a été située sur l'itinéraire commercial entre le Yémen et la Syrie en Arabie occidentale. Il a conduit des caravanes entre Mecque et Damas pour son épouse, Khadijah, qui était une veuve riche. Tandis qu'en Syrie et en Palestine, Mohamed avait été exposé aux religions juives et chrétiennes. Il est devenu honteux de la religion polytheistic des Arabes qui ont semblé primitifs en comparaison d'eux. Dans 611 A.D., à l'âge de quarante, Mohamed a eu une vision dans une caverne près de Mecque dans laquelle Arkhangel Gabriel l'a commandé de communiquer une nouvelle révélation de Dieu à les personnes de Mecque. C'était un message des enseignements judaïques plus tôt de confirmation de monotheism. Les dictées prolongées de Gabriel à Mohamed ont été compilées dans une collection d'écritures en lanque arabe connues sous le nom de Coran. La religion de Mohamed a imposé des disciplines personnelles strictes telles qu'une prohibition contre l'alcool potable ou le porc et les fonctions religieuses de manger qui ont inclus des prières quotidiennes, le jeûne annuel, et des pélerinages à Mecque. Elle a également interdit l'usure et l'abus des pauvres.

Pendant douze années, Mohamed a essayé de persuader des résidants de camarade de Mecque d'adopter cette nouvelle religion, mais ses efforts ont rencontré le succès limité. Bien qu'un membre de la tribu de Quraysh, il n'ait pas été une partie du cercle intérieur qui a commandé la ville. En outre, les principes monotheistic de l'Islam étaient en conflit avec le culte polytheistic du Ka'bah, une grande pierre noire dont le festival annuel était économiquement important pour Mecque. Les fortunes de Mohamed ont soudainement changé quand, dans 622 A.D., il a reçu une invitation de diriger le gouvernement de Medina, une ville voisine déchirée par les crevasses politiques. Mohamed s'est avéré être un administrateur capable. Son gouvernement théocratique dans Medina a uni les factions de dispute et s'est développé militairement fort. Ses armées ont fait la guerre agressive d'abord contre Mecque et puis d'autres villes Arabes. Un facteur facilitant leur succès était que Mohamed a permis à ses sectateurs d'attaquer des caravanes et le pillage a défait des ennemis. Les juifs riches de Medina, qui ont refusé de convertir en Islam en dépit de son acceptation de Dieu simple, étaient une cible particulière. Avant que de la mort de Mohamed dans 632 A.D., son empire islamique commandé la majeure partie de la péninsule Arabe.

Après la mort du prophète, les Arabes locaux ont révolté. Les villes de Mecque et de Medina, commandées par le clan nouvellement converti de Quraysh, se sont opposées à eux en tant que loyalistes islamiques. Le successeur temporel ou le "calife" de Mohamed, Abu Bakr, a persuadé les autres Arabes de finir leur révolte et de joindre des forces en conduisant des incursions militaires contre les empires persans est romains et de Sasanian dont les armées ont été épuisées de plus de deux décennies de guerre. Leurs routes intact, les armées musulmanes ont rapidement débordé le domaine de l'empire persan. Elles ont poussé l'empire romain est de nouveau dans un nord de secteur des montagnes de Taureau en Turquie. La Syrie, la Palestine, le Mesopotamia, et l'Egypte sont tombés aux musulmans par 641 A.D. On s'est éteint l'empire de Sasanian par 651 A.D. Pendant demi de siècle suivant, les forces islamiques ont pris l'Arménie et la Géorgie. Elles ont conquis tous les territoires romains est en Afrique du nord-ouest et les royaumes de Visigothic en Espagne et sud-ouest France. Dans l'est, elles ont capturé les possessions des huns d'Ephthalite dans Uzbekistan et Transoxania (des sud et à l'est de la mer d'Aral), aussi bien que des terres touchant le fleuve d'Indus. Cependant, les musulmans ont échoué à deux occasions pour prendre Constantinople. Leur poussée au nord par la France a été vérifiée à la bataille des excursions dans 732 A.D.

Le contraire à une opinion exprimée en Europe, ceci n'était pas une campagne pour forcer des conversions en foi islamique. L'adhésion dans d'autres religions a été tolérée à condition que leurs personnes aient soumis au gouvernement islamique et aient payé une surtaxe. Ces personnes ont eu les leurs propres communautés de art de l'auto-portrait-governing, codes civils, et chefs religieux. Les commandants militaires arabes ont servi de gouverneurs des territoires conquis. Manquant des corps instruits des administrateurs, ils ont sagement laissé l'administration civile dans les mains du leur hellenized les sujets chrétiens et persans. Nestorian, Monophysite, et autre les sects chrétiens persécutés ont généralement fait bon accueil au changement des gouvernements. Beaucoup ont volontairement converti en Islam parce qu'il était financièrement avantageux de faire ainsi. Les conquérants arabes ont porté leur religion comme insigne de fierté nationale. La dynastie d'Umayyad, que Mu'awiyah a fondée à Damas dans 661, a établi les musulmans arabes comme classe privilégiée. Exempté de payer des impôts locaux, ils ont également reçu des paiements réguliers du trésor d'état. Quand le Calife Umar II (717-20) a supprimé l'impôt local pour des musulmans d'non-Arabe, il a précipité une crise financière. La substitution suivante de Hisham de calife d'un impôt foncier sur des non-Arabes pour compléter le niveau du trésor a causé beaucoup de mécontentement. Les règles d'Umayyad ont été remplacées par la dynastie d'Abbasid dans la guerre civile arabe de 747-750 A.D.

Théoriquement, l'insurrection d'Abbasid était au sujet de la légitimité de la succession. Leur réclamant au caliphate a été descendu d'Ali, le beau-fils de Mohamed, tandis que les règles d'Umayyad ont tracé leur lignée de nouveau à un membre de la tribu de Qurayshite indépendant du prophète. Après la mort d'Abu Bakr dans 634, Umar a été élu calife. Une règle sage et efficace, il a été assassiné par un Persan slave dans 644. Le prochain calife, Uthman, était moins capable. Il a été assassiné dans 656. Ali est devenu le prochain calife. Opposé par Aisha, veuve de Mohamed, et certains des compagnons du prophète, il a été assassiné dans 661. Le fils le plus âgé d'Ali, Hasan, a été choisi pour le réussir. Cependant, Mu'awiyah, gouverneur de la Syrie, a été identifié comme calife à Damas. Mu'awiyah a persuadé Hasan pour renoncer au caliphate en échange d'une pension royale et à un harem dans Medina. Cet arrangement s'est tenu jusqu'à la mort de Mu'awiyah dans 680. Puis un plus jeune fils d'Ali, Husayn, déterminé de Medina avec un groupe de défenseurs pour réclamer la position des califes. Le fils de Mu'awiyah et le successeur, Yazid, ont envoyé une petite armée qui a arrêté Husayn chez Karbala. Quand Husayn a refusé de retourner à Medina, les forces de Yazid ont abattu lui et ses défenseurs. Elles ont apporté le chef de Husayn, le petit-fils de Mohamed, de nouveau à Yazid à Damas.

Cet événement choquant a mené à un schisme au sein de la communauté islamique. Les musulmans de Shi'ite, prédominants en Perse, ont considéré la dynastie d'Umayyad comme des usurpers du caliphate. Ils ont soutenu les réclamations rivales des descendants d'Ali sur la base de leur ligne de sang fonctionnant de nouveau à Mohamed. Pour eux, le meurtre de Husayn dans 680 est venu pour symboliser l'abus souffert par des minorités d'non-Non-Arab selon la règle d'Umayyad. Les musulmans sunnites, d'autre part, ont représenté les loyalistes d'Umayyad. Ils étaient le groupe traditionnel pendant la période de l'ascendant arabe. Abbas, un descendant de Shi'ite de l'oncle de Mohamed, est devenu calife après le bouleversement de 747-50, fondant la dynastie d'Abbasid. Successeur d'Abbas l'', Mansur, a déplacé le capital de l'empire de Damas à Bagdad. Là les Persans ont gagné l'ascendant politique et culturel. En attendant, un réfugié d'Umayyad, Abd ar-Rahman, échappé à la péninsule ibérienne où il a fondé un état sunnite. Maintenant il y avait deux caliphates - un Shi'ite et un Sunnite - et l'unité politique de l'Islam a été perdue. La succession au caliphate est ainsi devenue une plus grande source de polémique dans l'Islam que des questions de croyance philosophique. La hérésie joue un plus petit rôle dans l'islamique que la religion chrétienne. Peut-être qui est parce que, contrairement à Jésus, qui a prêché au sujet d'un autre monde, instructions spécifiques gauches de Mohamed au sujet de beaucoup de choses terrestres.

La religion islamique, comme d'autres dans la tradition judaïque, inclut la croyance dans le dernier jugement et dans le ciel et l'enfer. Des personnes qui restent fidèles à la religion, particulièrement ceux qui sont mortes en combattant pour elle, seront acceptées dans le paradis tandis que les infidèles dépenseront une éternité dans l'enfer. L'Islam attache beaucoup d'importance pour des interprétations de loi. Coran, qui inclut plusieurs des enseignements spirituels et des actes administratifs de Mohamed, est une source principale de cette loi. En outre, les disciples ont assemblé des collections d'histoires au sujet de Mohamed et d'énonciations attribuées à lui. Mohamed a par le passé dit : "ma communauté ne conviendra jamais dans une erreur." Que le rapport a donné la sanction aux interprétations légales non trouvées dans les enseignements du prophète qui sont devenus admis chez la société islamique. Cette culture est tolérante des différences doctrinales. Dans la tradition sunnite, il y a quatre écoles différentes de loi islamique qui sont considérées également valides. Une communauté est libre pour sélectionner celui qu'il préfère. Des questions théologiques sont décidées par un consensus d'opinion instruite. Le calife est strictement une autorité politique. Ibn Taymiyya a enseigné que n'importe quel état régi selon la loi islamique appartient à l'Islam, s'il a un calife.

Les siècles qui ont suivi la fondation de la dynastie d'Abbasid dans 750 A.D. ont apporté une fleuraison de la culture islamique. Bagdad au 9ème siècle A.D. était une ville cosmopolite, excitant l'activité commerciale et intellectuelle. Tandis que les Arabes avaient perdu des privilèges officiels, leur langue a acquis une littérature riche qu'autant de poésies ont été écrites dans l'arabe et des travaux d'autres cultures ont été traduits en lui. Les nouvelles traductions des écritures philosophiques grecques sont devenues disponibles pendant cette période. La religion islamique a développé une théologie concurrentielle avec celle d'autres religions. Les disciples de Mutazilite ont discuté des questions telles que le predestination, librement volonté, et la justification par la foi. La doctrine de l'"a créé" Coran car l'incorporation du mot de Dieu était analogue au rôle du Christ dans le christianisme arian. Un type de pensée religieuse a tendu à être juridique. Une seconde a représenté le rationalism des théologiens comme le Mutazilites. Un tiers, qui s'est tenu dans le contraste rigide avec les autres deux, une expérience directe cherchée de Dieu. Persian Shi'ites vers la fin du 10ème siècle a formé une fraternité des mystiques de Sufi qui ont pratiqué leur religion par la poésie, le chant enthousiaste, et la danse.

 

Les religions indoues et bouddhistes

La révolution d'Abbasid de 750 A.D. déclenchée une période de confondre des événements politiques. Dans 756, un réfugié de la Chambre d'Umayyad a établi une nouvelle dynastie sur la péninsule ibérienne où Sunnis a comporté une majorité de la population. Cependant, ce régime était sous la pression intense des chrétiens franques de renoncer au territoire. Trois nouveaux états musulmans ont régné par Shi'ite que des séparatistes ont été formés en Algérie entre 757 et 786 A.D. Maroc est devenu un état indépendant dans 788 sous le Roi Idris I d'Alid (Chambre d'Ali). Dans 800, un état sunnite qui a reconnu la souveraineté féodale de la dynastie d'Abbasid a été établi en Tunisie par Aghlabid Arabs. Isma'ili (Seven-Imam) Shi'ites niant la légitimité de l'Abbasid a renversé ce régime par siècle plus tard. En Iran, où la révolution d'Abbasid avait commencé, plusieurs insurrections ont eu lieu après le deuxième calife, Mansur, mis à la mort dans 754 l'homme qui avait incité la rébellion contre la dynastie d'Umayyad. Bien que rompu, l'empire politique de l'Islam continuait à augmenter. Dans 751 A.D., les armées d'Abbasid ont défait les forces chinoises dans une bataille à Samarkand. Les musulmans d'Umayyad ont expulsé de Crète capturée par Ibérie de l'empire romain est dans 826 A.D. L'Aghlabids de Tunisie a conquis la majeure partie de la Sicile. Des Turcs de Qarluq, qui plus tard ont occupé le bassin de Tarim, ont été convertis en section de Sunnite dans 960.

Les 10èmes et 11èmes siècles A.D. étaient des périodes de tribulation pour le monde islamique. Ses gouverneurs ont combattu avec l'empire romain est et plus tard avec les croisés occidentaux pour la possession de la Sicile, de la Syrie, et de la Palestine. Les tribus nomades comprenant des Turcs, des Arabes, et Berbers ont débordé de grands secteurs de l'empire. Dans 945 A.D., les gouverneurs de Buwayhid d'un état musulman en Iran occidental ont renversé la dynastie d'Abbasid. Cela a mis Iraniens et Berbers de la dynastie tunisienne de Fatimid dans la commande de une grande partie du monde islamique, à l'exclusion de l'Espagne. Les Turcs de Qarluq et de Ghuzz, y compris une bande fidèle à la Chambre de Saljuq, ont présenté le mineur d'Asie. Dans 1055 A.D., les Turcs de Saljuq, embrassant la foi sunnite, ont remplacé le Buwayhid Shi'ites sur le trône à Bagdad. Ces musulmans turcs ont choisi de maintenir les administrateurs persans. Les Turcs de Saljuq dans Anatolia ont établi le sultanat du rhum en 1057. Le Saljuq a permis à d'autres tribus turques d'entrer dans l'Arménie. En route, ils ont dévasté l'Iran. Le trekking arabe Afrique du Nord traversante occidentale de nomades a ruiné les champs olives qui avaient daté des périodes carthaginoises. Pendant cette période turbulente, la religion islamique a acquis des mercis plus doux et personnels de côté à un disciple iranien, Ghazzali, qui a présenté le mysticisme dans la tradition sunnite. Sa restauration de la Science de la religion est le travail théologique le plus connu de l'Islam.

Sous l'attaque féroce à partir des chrétiens occidentaux, des gouverneurs islamiques jugés la majeure partie de leur territoire pendant les 12èmes et 13èmes siècles A.D. Un officier turc de l'empire de Saljuq a conduit les croisés franques hors de leurs forteresses syriennes et a établi un nouveau royaume en Egypte. Le Salah-annonce-Vacarme (Saladin), un officier Kurde dans le son utilisent, installation postérieure son propre royaume. Saladin a repris Jérusalem des contreseings en 1187. Il plus tard a repoussé les armées chrétiennes vengeantes de la troisième croisade. La dynastie de Saladin a été héritée par un consortium d'esclaves militaires turcs, le Mamluks. Une menace plus sérieuse que les croisés chrétiens était l'attaque sur les territoires islamiques par les hordes mongoliennes commençant par la dévastation de Genghis Khan de Khwarizm en 1220-21. Le calife Nasir d'Abbasid a créé un nouvel ordre chevaleresque, le futuwwah, pour rencontrer cette menace militaire. Les royaumes musulmans en Turquie et en Irak ont incombé aux mongoles. Le caliphate d'Abassid a été liquidé dans 1258 A.D. Cependant, l'horde d'or ne pouvait pas conquérir la Syrie ou l'Egypte en raison de l'opposition de Mamluk. Les espérances plus tôt défiantes que les mongoles et les chrétiens occidentaux pourraient former une alliance grande, les règles de trois états mongoliens de successeur dans la partie occidentale de l'empire plus tard sont allées bien à des musulmans.

Les chrétiens de Nestorian et de Monophysite vivant dans le mineur d'Asie, une fois dans la majorité, ont converti en Islam dans de grands nombres pendant le 14ème siècle. Après, seulement une petite partie de la population a continué à professer la foi chrétienne. D'autre part, des musulmans solidement étaient expulsés de la péninsule ibérienne pendant que les rois chrétiens avançaient. L'adversité politique n'a pas empêché une grande fleuraison de la culture maure avant que son empire ait disparu. La dernière forteresse islamique à Grenade a incombé à la monarchie chrétienne d'Aragon et de Castille dans 1492 A.D. La religion de l'Islam a commencé à transformer des incursions en les sud africains de population du désert du Sahara. Dans Mamluk Egypte, les chrétiens coptes étaient une partie de diminution de la population. Les Arabes infiltrant dans Nubia d'Egypte ont graduellement converti ses personnes du christianisme de Monophysite. Le royaume abyssinien, sud de Nubia, est demeuré chrétien de Monophysite jusqu'à ce que le 16ème siècle A.D. Islam ait également réalisé des conversions paisibles Malaya et en Indonésie, coexistant avec les religions bouddhistes et indoues. Quelques conversions ont eu lieu en Chine occidentale.

Les nomades turcs d'Asie centrale avaient été tirés dans la population sédentaire du mineur d'Asie pendant le 11ème siècle où les Turcs de Saljuq ont capturé l'empire d'Abbasid. Entre 1261 et 1300 A.D., autre, des personnes turques plus guerrières qui avaient été des sujets des mongoles a occupé la majeure partie de la Turquie actuelle tandis que l'empire romain est reprenait Constantinople des chrétiens occidentaux et négligeait ses provinces asiatiques. Si mongolienne la règle a été éteinte dans 1335 A.D., il y avait une concurrence parmi les tribus turques d'établir un état de successeur dans le secteur. Faisant la guerre dans l'esprit du jihad, les tabourets ont gagné ce concours en capturant plusieurs villes principales pendant la première moitié du 14ème siècle. Ils ont augmenté leur puissance en recrutant d'autres Turcs pour leurs armées et en employant des chrétiens pour exécuter des fonctions économiques. Vers la fin du 14ème siècle, un nouveau fléau barbare est apparu chez la personne de Tamerlane, successeur de art de l'auto-portrait-styled de Genghis Khan. Il a mené les armées musulmanes à partir de Transoxania sur un saccage par l'Inde, la Russie, et le le Moyen-Orient. L'horde de Tamerlane a temporairement saisi les possessions de tabouret en Asie. Une fois que cette menace s'était abaissée et les terres asiatiques étaient reconquered, une nouvelle révolte contre la règle de tabouret a éclaté en Bulgarie, organisée par un mystique sunnite. Des autres ont eu lieu dans le mineur d'Asie par siècle plus tard. Les Turcs de tabouret ont supprimé les deux rébellions.

La deuxième rébellion, qui s'est produite entre 1511 et 1513 A.D., sympathisants impliqués de Shi'ite de Shah Isma'il, fondateur de l'empire persan de Safavi. Cet empire s'est développé rapidement entre 1500 et 1513, atteignant sa limite du nord-est dans les territoires habités par des nomades d'Ouzbékistan et son limite occidentale dans l'empire de tabouret. Dans une terre une fois principalement sunnite, Shah Isma'il a exigé de ses sujets iraniens d'adopter la religion de Shi'ite. L'armée de Safavi a été composée des soldats de Qizilbash dans le couvre-chef rouge qui avait par le passé vécu selon la règle de tabouret. Un groupe vif, ils ont appartenu à un ordre religieux de Sufi duquel Shah était la tête spirituelle. Les Turcs de tabouret ont défait les forces de Safavi à la bataille de Chaldiran en 1514 et du plus défunt Irak saisi. Après que Shah Abbas j'ait récupéré Bagdad des Turcs en 1623, il a établi un beau nouveau capital à Isphahan. Un autre empereur de Safavi, Shah Jahan, a construit le Taj Mahal chez Agra en Inde. Cet empire a été renversé par des nomades d'Afghan occupant Isphahan en 1722. Cependant, il a été ressuscité après peu de temps par nadir Quli, un soldat turc qui a envahi l'Inde. Régnant comme Shah de la dynastie d'Afshar, il a été assassiné par des officiers de sa propre garde en 1747. Un état afghan de successeur a alors pris la possession de Perse et de l'Inde.

Un troisième empire islamique, le nabab, a été créé en Inde quand un descendant de Tamerlane, Babur, Inde nordique envahie d'Afghanistan. Babur a défait le sultan de Delhi à la bataille de Paripat en 1526. Il a saisi les villes d'Agra et de Delhi et a bientôt commandé beaucoup de l'Inde nordique. Cependant, le fils de Babur, Humayun, perdu ce territoire à l'empereur afghan bengali Sher Shah Sur. La dynastie de nabab a été établie sur une pose plus pleine quand Humayun reconquered le royaume de Delhi en 1555. Le fils de Humayun, Akbar, a augmenté l'empire pour inclure l'Afghanistan, le Baluchistan, et les terres en Inde comme loin du sud comme fleuve de Dieuavari. Sa cour royale est devenue un centre de l'étude et des arts. Depuis Akbar le domaine a inclus une population en grande partie indoue, son régime a dépendu d'eux fortement pour l'assistance militaire et administrative. Préoccupé par la fidélité des hindous à un état musulman, Akbar a accueilli une série de dialogues religieux entre les représentants du musulman, indou, le Zoroastrian, et les fois chrétiennes catholiques, cherchant la terre commune. En 1582, il a annoncé la création d'une nouvelle religion monotheistic appelée dont le Vacarme-je-Ilahi, il, Akbar, était le prophète. Cette entreprise a provoqué une rébellion en cercles musulmans et ne s'est jamais propagée.

Au début du 17ème siècle, le monde islamique a été divisé en trois grands empires: l'empire de tabouret en Turquie, l'empire de Safavi en Iran, et l'empire de nabab de Timurid en Inde. On s'est éteint la dynastie de tabouret, qui a commencé au 14ème siècle, dans la Première Guerre Mondiale de fin de traité de paix de Versailles. Cet empire musulman sunnite, qui avait conquis Mamluk Egypte et l'empire romain est, a inclus la majeure partie du territoire encadrant les mers méditerranéennes et noires orientales aussi bien qu'en Afrique du Nord, l'Egypte, l'Arabie, la Hongrie, et la péninsule balkanique. Son capital était Istanbul, autrefois Constantinople. Les règles de tabouret ont suivi une politique d'exclure leurs sujets musulmans nés libres des positions militaires et administratives supérieures. Leur armée a été fournie de personnel par les esclaves particulièrement choisis appelés les "janizaries", qui étaient typiquement des chrétiens enlevés comme garçons des familles rurales. En conséquence, les chrétiens grecs ont tenu les rênes du gouvernement dans cet état islamique. La puissance de tabouret a été menacée en mer quand les navires portugais ont saisi leurs ports marchands le long de l'Océan Indien pendant le 16ème siècle A.D. Czar Ivan qu'IV a découpé le contact de l'empire avec des musulmans d'Ouzbékistan par Kazan annexant et l'Astrakan dans le déclin de la devise 1550s. apporté dessus par les opérations d'argent-extraction des Espagnols en Amériques a produit une crise économique.

Les empires musulmans Perse et en Inde ont expiré pendant le 18ème siècle. Après la mort de Quli de Nadir en 1747, la dynastie de Zand d'Afghan fondée par Ahmad Shah Durrani a pris la commande de Perse tout en luttant le Marathas indou en Inde. Un eunuque, Aga Mohamed Khan, a renversé ce régime en 1794 et a établi la dynastie de Kajar, qui a duré jusqu'en 1925. La Russie tsariste a commencé à entamer sur les territoires persans au 19ème siècle. L'Afghanistan a été détaché d'Iran en 1857. Dernier Shah, Reza Pahlevi, a été déposé en 1979 par des forces soutenant l'Ajatollah Khomeini. Les successeurs du nabab d'Akbar en Inde ont abandonné sa politique de tolérance vers des hindous. Quand l'empereur Aurangzeb a cherché à imposer sa règle au bout méridional de l'Inde, il a provoqué une contre-attaque indoue furieuse. Cependant, forces persanes afghanes sous le Zand Inde nordique envahie par dynastie et défait les armées indoues en 1758-61. Temps à peu près identique, les forces britanniques sous Robert Clive ont défait les Français. Affaibli par des guerres avec les hindous et le Sikhs, l'empire de nabab a été ruiné. British East India Company ont couru le gouvernement indien sous une succession des régimes de marionnette. La couronne britannique a pris la possession de l'Inde en 1877 et a accordé à cette colonie son indépendance soixante-dix ans après. L'Inde et les musulmans indous Pakistan sont devenus deux nations séparées.


Les religions indoues et bouddhistes

Une religion la plus antique développée en Inde nordique pendant la partie moyenne et dernière des 2èmes conquérants de B.C. The Aryan de millénium de l'Inde apportés avec eux une religion pré-philosophique des rituels et des prières a prévu pour réaliser des résultats pratiques. Cette religion a eu un Panthéon des dieux et des déesses de nature, pas à la différence de cela des Grecs. Les hymnes, mythes, prières, et expressions poétiques, longtemps portées dans la mémoire des prêtres, ont été par la suite notées dans une collection de littérature de Vedic-langue appelée l'Installation-Veda. Cette religion a eu un sacerdoce puissant de brahman et un système de caste qui ont perpétué des rôles sociaux. Les cérémonies publiques telles que le rituel de cheval, qui a dramatisé des victoires militaires, ont renforcé des valeurs aryennes. Les commentaires sacerdotaux dans le Brahmanas et l'Aranyakas ont expliqué la pratique liturgique et ont discuté les mystères de l'univers.

Dans la dernière section du Veda, appelée l'Upanishads, les discussions philosophiques apparaissent au sujet du rapport de l'homme avec Dieu. La personne individuelle, ou l'âme, a été vue éprouver un voyage cosmique qui inclut la vie en ce monde. Cette vie est un genre de servage à l'existence illusoire. L'âme de chaque personne est réellement identique à l'univers dans l'ensemble. La cosmologie indoue a impliqué une croyance que les âmes humaines étaient soutenues et renées dans les cycles de la réincarnation. Son statut dans la vie suivante a dépendu de la qualité morale des actions entreprises en cela et des existences précédentes. La loi du karma a déclaré que chaque action a eu une conséquence dans la future expérience de l'âme. Le mal ou les actes nuisibles pourrait apporter le statut inférieur ou le traitement apparemment injuste dans une future vie, alors que des actions bienveillantes seraient récompensées. Réciproquement, sa situation dans la vie actuelle a pu en partie être expliquée par ses activités dans des incarnations précédentes. Une telle explication a aidé à réconcilier des individus à leur endroit dans le système de caste. Elle a créé une incitation pour se comporter. Le but, cependant, était d'échapper au tapis roulant des réincarnations et d'être déchargé dans l'entier cosmique. Certains exercices de yoga ou d'autres méthodes connus des prêtres ont aidé à accélérer ce processus.

Le bouddhisme est l'une de deux "hérésies" indoues du 6ème siècle B.C., Jaïnisme étant l'autre. Le salut, le "Nirvâna" ou le dégagement indou du cycle des renaissances terrestres, n'étaient pas à la disposition des gens du commun. Si on suivait l'"manière des travaux", il était encore nécessaire d'être rené en tant que brahman pour réaliser le Nirvâna à la mort. Si on suivait le chemin de la connaissance par l'Upanishads, un requis heure pour la contemplation et l'étude. Bouddha et Mahavira, fondateur de Jaïnisme, ont offert le salut à chacun. "aucun brahman n'est tel par naissance... Un brahman est tel par ses contrats, "Bouddha avoué. Le jaïnisme a exigé l'ascétisme strict et la renonciation totale du monde. Le bouddhisme a offert "une manière moyenne" entre l'ascétisme et la vie dans le monde. Bouddha a vu une dichotomie morale entre l'égoïsme et l'amour de la vérité. "apprenez à distinguer l'Art de l'auto-portrait et vérité," il a dit. "si nous libérons nos âmes de nos individus petits, ne souhaitons aucune défectuosité à d'autres, et devenons clairs comme diamant en cristal réfléchissant la lumière de la vérité, quelle image radiante apparaîtra dans nous, reflétant des choses pendant qu'ils sont, sans mélange des désirs de brûlure, sans déformation d'illusion incorrecte, sans agitation de l'accrochage et du malaise."

Siddhartha Gautama, Bouddha, a été soutenu au Népal dans 567 B.C., fils d'un roi petit. Un scombre a informé son père que Bouddha était destiné pour devenir le plus grand roi dans l'histoire. Si, cependant, il a vu que quatre choses - la maladie, vieil âge, mort, et un moine qui avait renoncé au monde - alors il renonceraient à ce destin pour aller bien au découvreur d'un chemin universel de salut. Le père de Bouddha, souhaitant avoir un successeur royal, a essayé de protéger le garçon de ces expériences, mais en vain. Bouddha a vu chacune des quatre situations fatidiques pendant un tour en parc. Il a renoncé à son trône, a abandonné son fils d'épouse et d'enfant en bas âge, et dépensé six ans pratiquant des disciplines de chant religieux comprenant art de l'auto-portrait-torture physique et l'étude philosophique en tant qu'un vagabond et hermite. En conclusion, après avoir médité pendant sept semaines sous un arbre de Bo, Bouddha a éprouvé l'éclaircissement personnel sous forme d'perspicacité au sujet de la douleur humaine. Il est revenu au monde pour enseigner cette doctrine en tant que prédicateur ambulant jusqu'à sa mort dans 483 B.C. Le groupe de disciples qui l'ont accompagné est devenu le noyau du sangha bouddhiste, une communauté monastique. Les palpeurs de Bouddha ont produit un scripture à partir de la mémoire de ses enseignements.

Les perspicacités que Bouddha a eues sous l'arbre de Bo peuvent être récapitulées dans un ensemble de principes philosophiques appelés les "quatre vérités nobles". Elles incluent les idées cela:

(1) la vie est remplie avec douleur.

(2) la douleur provient du désir personnel.

(3) extrémités de douleur quand les désirs finissent.

(4) la manière de finir le désir est en suivant "le chemin octuple."

Ce chemin comprend les éléments suivants:

(1) bonne croyance,

(2) bonne résolution,

(3) bon discours,

(4) bonne conduite,

(5) bon métier,

(6) bon effort,

(7) bonne contemplation, et

(8) bonne méditation.

Si on atteint l'extinction complète du désir, on réalise l'état heureux de Nirvâna. C'était une attitude de détachement du monde, qui a apporté l'absence de la douleur. Après avoir atteint son but spirituel, l'âme humaine serait alors épargnée d'autres de renaissances.

Cependant soutenu au Népal, Bouddha a passé la majeure partie de sa vie en Inde du nord-est dans l'état actuel de Bihar, près du fleuve de Ganges. C'était l'emplacement du royaume puissant de Magadha. Bouddha a souvent prêché en parc de cerfs communs chez Sarnath, qui a touché la ville sainte de Benares. Comme Confucius, lui et ses sectateurs ont erré parmi des royaumes faisants la guerre sans interférence. Ni Bouddha ni Mahavira n'a appartenu à la classe de brahman. S'est opposé au système de caste et a rempli rangs de leurs palpeurs d'hommes et de femmes de tous les milieux. Le bouddhisme de Hinayana, qui a représenté l'enseignement original de Bouddha, s'est développé hors d'un conseil pour certifier l'exactitude de ces doctrines et règles d'ensemble pour le sangha. Le troisième conseil a été tenu pendant le règne de l'empereur indien, Asoka, plus de deux cents ans après la mort de Bouddha. Il était le grand patron du bouddhisme.

Asoka (régné 269-232 B.C.) était le petit-fils de Chandragupta, fondateur de la dynastie de Mauryan. Il a conquis des royaumes voisins jusqu'à son empire a inclus une grande partie du sous-continent indien. Remorseful après la conquête sanglante de Kalinga, Asoka a converti en bouddhisme dans 261 B.C. Il a annoncé qu'il cesserait de poursuivre la conquête militaire et de chercher à la place des conquêtes de religion. Asoka a joint un ordre bouddhiste de configuration et a favorisé le bouddhisme dans son royaume. Il a envoyé les missionnaires bouddhistes en Syrie, en Egypte, en Grèce, et en Ceylan. Tandis que le bouddhisme était la religion d'état de l'empire de Mauryan, Asoka a toléré d'autres pratiques religieuses. Il a favorisé un code moral strict, y compris le traitement humanitaire des animaux. Dans son tentative ardente de refaire la société indienne, l'empereur Asoka ressemble au premier empereur de la Chine, le Hwang-Ti de Shih, qui a vécu pendant le même siècle. À la différence de lui, cependant, Asoka n'a pas laissé un modèle durable d'empire politique par lequel l'état pourrait devenir ressuscité après un déclin dynastique. Au lieu de cela, ses politiques de pacifiste ont invité la désintégration politique. L'empire est tombé à part cinquante ans après la mort d'Asoka. Cependant, son adoption de bouddhisme comme religion d'état a placé un précédent important pour le prochain âge.

La religion bouddhiste tôt s'est composée des doctrines, scripture, et les traditions liées au Hinayana s'embranchent, parfois appelé Theravadin Buddhism. Il accepte le canon de Pali adopté à l'heure d'Asoka. Ce chemin religieux philosophiquement incliné permet seulement quelques personnes qui suivent strictement l'exemple de Bouddha de la renonciation mondaine de réaliser le Nirvâna. Quelqu'un qui se marie, a des enfants, et gagne une vie pourrait devenir un sectateur de configuration de bouddhisme (pendant qu'asoka était), mais cette personne ne pourrait pas atteindre le but final du dégagement et du bonheur spirituels. Pour devenir une religion de masse, le bouddhisme a dû fournir des moyens de salut dans chacun extension. Le Mahayana ou le "véhicule plus grand", qui a été développé dans Bactria à l'heure de Jésus, a offert le salut par un sauveur personnel. Il a affirmé que Bouddha avait enseigné à un cercle intérieur des palpeurs un enseignement plus élevé ce qui a permis à n'importe qui de gagner le dégagement. L'idée était ce Bouddha, montrant la compassion pour d'autres âmes de souffrance, avait retardé la période de son propre départ à la terre afin de sauver d'autres. Puisque cette aide d'économie de Bouddha est universellement disponible, le passionné peut rester occupé dans des poursuites mondaines tout en continuant sur le chemin au Nirvâna.

Le bouddhisme s'est écarté à l'empire de Bactrian de l'Inde du nord-ouest après la mort d'Asoka. Le Roi Menander (160-130 B.C de Bactrian.) converti en sa religion. Plus tard, l'empereur Kanishka (ca. 100 A.D de Kushan.) est devenu un patron ardent. Il y avait une influence grecque forte dans la culture de Bactrian s'exprimant par la langue écrite, la philosophie, et les arts visuels. C'était l'environnement dans lequel le bouddhisme de Mahayana s'est développé. La philosophie grecque et la cosmologie de Zoroastrian du ciel et de l'enfer ont transformé le bouddhisme d'une religion philosophique en culte des sauveurs ou des "bodhisattvas" personnels - Bouddha-comme des personnalités incarnant l'essence de l'éclaircissement. Elles étaient ceux qui avaient atteint Buddhahood mais avaient refusé d'entrer dans le Nirvâna jusqu'à ce que d'autres êtres sensibles les aient précédées. La religion bouddhiste de Mahayana a aisément enrôlé les dieux locaux de différentes régions dans ce rôle. Sous l'influence des arts visuels grecs, le bouddhisme s'est projeté par des statues du Bouddha assis dans la contemplation ; on trouve de telles images en nombreux temples et cavernes. La section de Mahayana a enseigné la vie après la mort, qui a augmenté son appel populaire. "Le Bouddha compatissant" aidé par d'autres bodhisattvas s'chargerait du passage à ce domaine heureux pour tous ceux qui les ont invités pour l'aide.

La tradition de brahman a commencé à faire un retour en années après que la dynastie de Mauryan soit tombée dans 183 B.C. Les dynasties suivantes de Sunga et de Kanva ont apporté une renaissance de Sanskrit dans Hindustan. Sanskrit, une version littéraire de la langue antique de Vedic, est devenu la langue sacrée des textes indous, alors que Prakrits, un manuscrit de vernaculaire-langue lié au bouddhiste et les textes de Jainist, sont devenus moins extensivement utilisés. La dynastie de Gupta de l'Inde du nord (320-544 A.D.) a fait beaucoup pour développer et écarter la culture indoue. Sa religion a été coupée en deux branches principales, Shivaism et Vaishnavism. L'ancien culte comporté de Shiva, un dieu phallique s'est également associé à la mort. Le dernier culte comporté de Vishnu, le conservateur, qui est apparu dans plusieurs incarnations humaines. De telles innovations ont été faites en réponse au défi bouddhiste. Ces dieux étaient comme des bodhisattvas indous. Bouddha lui-même a été considéré comme un avatar de Vishnu. Il y avait un rapport émotif entre le dieu et ses passionnés. Sankara, un philosophe indou du 9ème siècle, argué du fait que les identités personnelles étaient une illusion et ainsi les rapports spéciaux entre les personnes et les dieux étaient inutiles. Chaque personne a été à la place identifiée directement avec la réalité finale. Ramanuja, au 11ème siècle, accuse Sankara d'être un crypto-buddhist. Dans sa vue, on a pu immobile avoir un rapport de dévotion avec les dieux.

La région de Tamoul-speaking de l'Inde méridionale a pu avoir mené la manière vers ce type plus émotif de religion. Pendant le 7ème siècle, il y avait une réapparition d'hindouisme de dévotion dans les royaumes méridionaux de Pandya et de Pallava, où le bouddhisme et le Jaïnisme avaient par le passé été forts. Les découpages et les temples de roche chez Mamallapuram et Kanchipuram sont parmi les trésors de l'architecture indoue. Sankara, le grand théologien, était un indigène du Kerala dans le sud-ouest. Le bouddhisme est devenu éteint en Inde en raison de la dévastation infligée sur ses monastères par les envahisseurs étrangers commençant par les huns blancs au 6ème siècle. Le royaume de Pala au Bengale, que les armées musulmanes conquises en 1202, étaient sa dernière forteresse. Les Bengalis ont préféré le bouddhisme de Tantric qui a souligné des rites et le culte magiques des êtres divins. Ils ont passé le long de cette forme de religion aux tibétains. Le Palas a dominé l'Inde nordique pendant les décennies d'ouverture du 9ème siècle mais puis a perdu dehors à la dynastie de Pratihara du Ràjasthàn et de l'Inde centrale, qui étaient des worshipers de Shiva et de Vishnu. Jaïnisme, également patronné par ce régime, survécu la purge du bouddhisme ; il y a aujourd'hui environ deux millions de Jainists en Inde. Cependant, la religion rétablie de brahman, hindouisme, a gagné une prise ferme sur la grande majorité de la population de l'Inde.

Après que Muhammad Ghori ait défait une alliance des rois de Rajput en 1192, la religion de l'Islam a été ajoutée au mélange religieux indien. Possédant une religion fortement développée, ces musulmans ne pouvaient pas être absorbé dans la culture indienne ; mais ni l'un ni l'autre n'était la population indoue voulant convertir en Islam. En conséquence, l'Inde a présenté le cas paradoxal d'un état dont les règles ont professé une religion et dont les personnes ont observé des autres. Hors du respect pour une civilisation supérieure aussi bien que la convenance politique, les gouverneurs musulmans du feutre de l'Inde ont obligé d'indiquer leurs sujets indous polytheistic en tant que "peuples du livre". L'empereur Akbar a formé une alliance avec les rois indous de Rajput pour maintenir la puissance de ses commandants turcs dans le contrôle. Il a supprimé les impôts spéciaux sur des hindous et leur a donné la permission de construire les temples indous. Les ecclésiastiques musulmans ont considéré ceci comme l'apostasie. Un successeur de nabab, Aurangzeb, a défait ces concessions et, dans le processus, a provoqué une contre-attaque furieuse par le Marathas indou. Les professeurs ou les poèts religieux tels que Nanak et Kabir ont synthétisé des éléments des deux religions. Leurs doctrines ont fait appel aux hindous de bas-caste de même que l'Islam. des hindous de Haut-caste ont été recrutés dans les forces armées et la fonction publique des gouvernements musulmans de Persan-modèle, suivant une pratique des administrations islamiques partout.


La diffusion de la religion indienne aux terres Inde extérieure

L'empire de Kushan, qui a uni Bactria et l'Inde du nord-ouest aux 1ers et 2èmes siècles A.D., était l'épicentre du bouddhisme naissant de Mahayana. Il a inclus des terres en Afghanistan occidental et Uzbekistan aboutant la région orientale de la Chine. Le bouddhisme de Mahayana était adaptable à la foi et aux traditions locales. Il y avait une combinaison des circonstances mûre pour que cette religion pénètre la culture chinoise commençant dans les 2èmes itinéraires d'A.D. Trade de siècle de Chine occidentale à le Moyen-Orient et l'Europe a fonctionné par le bassin de Tarim et le Soghd, sud-est de la mer d'Aral, qui était nord juste localisé de l'empire de Kushan. Le bouddhisme a pu s'être infiltré en la Chine de cette région sous forme de néo--Sanskrit documents et travaux d'art visuel dans le modèle de Grec de Gandharan. Les modes chinois et indiens de la pensée étaient tout à fait différents. La pensée chinoise a été exprimée concrètement et en langue monosyllabique. Les pensées indiennes étaient plus abstraites. Des philosophies chinoises, la mentalité bouddhiste est venue le plus étroitement à Taoism, ainsi les écritures bouddhistes tôt ont fréquemment employé des concepts et la terminologie de Taoist. Les disciples nombreux étaient aux scriptures bouddhistes de traduction de travail dans le Chinois.

Quand la dynastie orientale de Han est tombée au 3ème siècle A.D., il y avait un vide spirituel en Chine que le bouddhisme de Mahayana a remplie. L'idéologie confucienne a été critiquée par son association étroite avec l'ancienne administration impériale corrompue. Le Taoists ont été critiqués par leur passivité face au besoin public. Des missionnaires bouddhistes ardents ont été rencontrés par Chinese voulant écouter de nouvelles idées. Entre 399 et 414 A.D., un pélerin chinois a appelé Fa-hsien-hsien a voyagé en Inde au bouddhisme d'étude à sa source. Un disciple indien appelé Kumarajiva, pris le captif dans 382 par une partie de pillage chinoise, dépensée sa vie restante dans les classiques bouddhistes de traduction de la Chine. Les bouddhistes chinois ont créé leurs propres sects. On était l'école "de terre pure" qui a offert l'évasion à un paradis occidental par la foi dans le bodhisattva Amitabha. Une autre était l'école de Ch'an (Zen) qui a souligné la contemplation et la discipline personnelle. Les monastères bouddhistes ont acquis la richesse. Des empereurs des dynasties de Sui et de T'ang ont été personnellement attirés au bouddhisme bien qu'ils aient toléré d'autres philosophies religieuses. Cependant, dans un moment des ennuis les confuciens et le Taoists ont conspiré à raccourcir des activités bouddhistes. Entre 842 et 845 A.D., le gouvernement impérial chinois a fendu vers le bas sur les établissements bouddhistes. Les moines et les nonnes étaient defrocked dans de grands nombres. La propriété a été saisie des monastères.

Le bouddhisme est devenu la religion dominante dans les terres Inde extérieure qui ont été influencées principalement par la culture d'Indian ou de Chinois. La civilisation de l'Inde a commencé à écarter vers l'Asie du Sud-Est et l'Indonésie pendant le 1er siècle A.D. Que la tendance a accéléré au 3ème siècle pendant que la société de Gupta rayonnait l'influence culturelle. Le Thibet a hérité l'orbite culturelle de l'Inde quand un roi tibétain qui a envahi l'Inde nordique après que la mort de l'empereur Harsha dans 647 ait développé un manuscrit dans le modèle indien pour la langue tibétaine. Ce manuscrit a été employé pour traduire les manuscrits bouddhistes de Mahayana de Sanskrit. Le Tibétain ou le bouddhisme de Tantric plus tard est devenu la religion des peuples nomades habitant Manchuria et en Mongolie. Elle a apprivoisé l'esprit guerrier de ces peuples, les éliminant comme menace aux sociétés civilisées. Le bouddhisme est venu la première fois en Ceylan au 3ème siècle B.C. Missionaries du royaume de Pala a apporté la religion de Mahayana à Java au 8ème siècle A.D. En 1190, les moines qui avaient visité la Ceylan ont présenté le bouddhisme de Hinayana en Birmanie et au Cambodge. L'adoption du Vietnam du bouddhisme de Mahayana, contrairement à d'autres nations du sud-est, reflète l'influence de Chinois.

La Chine a également exercé l'influence culturelle sur les terres voisines de la Corée et du Japon. Le Wu-Ti de Han d'empereur a établi un résultat colonial en Corée pendant le 2ème siècle B.C. Although les Coréens plus tard ait expulsé les Chinois de cet avant-poste, leur culture est demeurée. Aux 5èmes et 6èmes siècles A.D., un grand nombre de Coréens ont émigré au Japon, apportant avec eux la version coréenne du bouddhisme chinois de Mahayana. La religion bouddhiste a été présentée à la société japonaise au 7ème siècle A.D. Block que l'impression avait été inventée dans T'ang Chine pour produire les textes bouddhistes et confuciens. Une partie de cette littérature a fait son chemin vers le Japon où les disciples ont adapté les caractères chinois au japonais parlé. Le manuscrit résultant est basé sur des associations entre les caractères visuels chinois et les bruits syllabic dans le discours japonais de ce jour. Les bouddhistes japonais ont développé des versions simplifiées des enseignements religieux chinois pour faire appel à une assistance plus large. Le bouddhisme de Zen, pris de l'école de Ch'an, a été présenté à la cour samouraï chez Kamakura en 1191. Sa discipline mentale et physique stricte était attrayante aux soldats. Le bouddhisme de Honen et de Shinran étaient des cultes de masse qui ont promis l'entrée à un paradis merveilleux aux personnes qui ont répété le nom du bodhisattva Amida. La section de Nichiren a enseigné le salut en chantant l'éloge du lotus Sutra.

Les sects bouddhistes rivaux ont établi des royaumes de leurs propres. Ils ont combattu un des autres techniques d'utilisation des arts martiaux. Pelotons qualifiés par moines bouddhistes des guerriers de Ninja pour infiltrer les sièges sociaux ennemis et pour enlever ou assassiner des individus. Ieyasu, bout des trois grands shogouns du 16ème siècle, une fois que loué ces guerriers pour enlever les enfants d'un seigneur de la guerre rival de sorte qu'il ait un morceau de négociation à offrir en échange de ses propres enfants captifs. Cependant, lui et ses successeurs ont favorisé la philosophie néo--Confucienne parce qu'ils ont cru que ses doctrines morales renforceraient leur régime. Les missionnaires portugais ont apporté le christianisme au Japon au 16ème siècle. Nobunaga, d'abord des trois shogouns, a toléré le christianisme parce qu'il a excentré la puissance bouddhiste. Son successeur, Hideyoshi, était d'un autre esprit. Il s'est méfié des missionnaires occidentaux croyant que les conversions religieuses pourraient précéder un changement politique pendant qu'eu produit dans les Philippines. La persécution des chrétiens a commencé sous Hideyoshi en 1597. Quand une rébellion a éclaté dans la communauté catholique de Shimabara en 1638, le gouvernement a supprimé le christianisme et le commerce extérieur. Le bouddhisme n'a pas été supprimé. En effet, tout japonais ont été priés de s'enregistrer car un associé de configuration d'un temple bouddhiste pour les prouver n'étaient pas des chrétiens.

Le bouddhisme de Hinayana a écarté de Birmanie dans les pays voisins de la Thaïlande, du Laos, et du Cambodge pendant le 13ème siècle, évinçant les religions d'hindou et de bouddhiste de Mahayana. Les personnes thaïes étaient venues de Chine occidentale, mais elles ont converti en type birman de religion. Une dynastie des dieu-rois influencés par civilisation d'Indian avait régné l'empire de Khmer au Cambodge pendant plus de cinq cents années. Le Vietnamien a porté leur bouddhisme de Mahayana de Chinois-modèle avec elles pendant qu'ils conquéraient le royaume de Champa aux sud. Les chams sont alors devenus musulmans. L'empire de Srivijaya sur Sumatra, fondé au 7ème siècle, et l'empire de Sailendra, fondé dans Java en siècle suivant, étaient deux bouddhiste de Mahayana ; cependant un régime indou de Shaivist, le Sanjayas, a surgi dans Java est vers la fin du 8ème siècle pour remplacer les rois de Sailendra. L'empire de Majapahit a été fondé dans Java en 1293 au lendemain de la défaite navale des mongoles. Cet empire vaste a été fondé par un prince bouddhiste de Mahayana, mais les influences religieuses indoues et animistes étaient également fortes. Au 15ème siècle, la religion islamique d'Inde a versé Malaya fini et l'archipel indonésien pour former la dernière couche religieuse. Les gouverneurs des villes gauches et des principautés côtières l'ont trouvé avantageux d'adopter la même religion comme les négociants musulmans lesquels du commerce leurs vies ont dépendu.

Une possibilité religieuse d'attirance au 13ème siècle était que le plus grand empire politique du monde pourrait convertir comme bloc en celui que la religion soit parvenue à gagner au-dessus de ses règles mongoliennes. Bien que les mongoles aient été à l'origine des shamanists, la mère de Kublai Khan était une chrétienne de Nestorian. Grand Khan a demandé au père et à l'oncle du polo de Marco d'inviter le pape à envoyer une délégation des chrétiens instruits à sa cour pour le persuader des mérites de leur religion. Rien n'est venu de cette invitation. Kublai lui-même a préféré le bouddhisme, particulièrement Lamaism tibétain. Les mongoles ont converti en "église jaune" le bouddhisme, lié à Dalai Lama, vers la fin du 16ème siècle, bien que plusieurs de leurs successeurs dans l'ouest aient converti en Islam. Cependant, un ancien moine bouddhiste, Chu Yüan-chang, a mené une rébellion contre la dynastie mongolienne en Chine du sud-est et, en 1368, s'est proclamé empereur de la dynastie de Ming. Le christianisme de Nestorian a été expulsé de Chine. Le Néo--Confucianisme est devenu encore la religion d'état. Au mi 19ème siècle, un visionnaire religieux a appelé Hsiu-ch'üan accroché, qui a cru qu'il était le frère plus jeune de Jésus le Christ, a réveillé une horde des paysans et des ouvriers sans emploi pour se rebeller contre le gouvernement et les religions manchu de non-Chrétien. Ces soldats de la "rébellion de Taiping" ont commandé la vallée de l'Yang Tsé Kiang pour plus qu'une décennie mais, avec l'aide occidentale, ont été supprimés.

Note : Cette page reproduit le chapitre 5 de cinq époques de civilisation par William McGaughey (Thistlerose, 2000).

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