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Alerta: Esto es una traducción automática del inglés de Babelfish. Puede haber inexactitudes.

   
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Una HISTORIA CORTA de la CIVILIZACIÓN II  

 

Un cambio en la religión

La segunda civilización, introducida por el alfabético de la escritura, comenzó con un cambio en la naturaleza de la adoración religiosa que ocurrió en las 1ras religiones de B.C. Primitive del milenio, una puede recordar, incluye típicamente los rituales previstos para aumentar la fertilidad de la agricultura. Reconocen y alimentan los alcoholes ancestrales de una comunidad. Pueden implicar el sacrificio animal o aún humano como los medios de satisfacer a los dioses. Estas religiones son polytheistic, reflejando los elementos diversos de la naturaleza. Se instituyen en cultos de los dioses o de las diosas particulares que funcionan bajo supervisión de los sacerdotes hereditarios que poseen el conocimiento para realizar los rituales correctamente. Estos sacerdotes también ejercitan energía política. Más adelante, los dioses de la naturaleza hacen asociados con la identidad colectiva de tribus, de ciudad-estados, y de reinos. Los dioses y las diosas hacen patrón de la gente particular. Sus caracteres totemic se adaptan para expresar la identidad comunal de esta gente. Los diversos deities se arreglan en las jerarquías que reflejan relaciones tribales o nacionales dentro de un imperio político. Los emperadores se consideran ser figuras divinas o ser dotados únicamente con autoridad y energía divinas.

Todo el esto cambió con la onda de filosófico pensando eso barrida a través de sociedades del viejo mundo durante el milenio B.C. Hereditary sacerdocios del lst losllevaron a un método más democrático y ma's meritocratic de seleccionar a líderes religiosos. Los rituales sacrificatorios importaron menos que conducta ética que mantenía. Una fraternidad ampliable de believers substituyó castas estratificadas. Las ideas comenzaron a desempeñar un papel dominante en la religión. Adivine el alcohol, confinado una vez a los lugares particulares o las personas, hicieron una presencia universal. Y era tan posible para cualquier persona que consintió o creyó adoptar la religión, sin importar la nación. Como ley, los principios subyacentes la religión se podían aplicar dondequiera. Estos principios se podían expresar en credos. Los doctores doctos podrían ponder y disputar los puntos más finos de la verdad del dios. Los que bucked el consenso general de la creencia podrían ser calificados los heretics. La actitud o la dirección interna del corazón se convirtió en el criterio de la religión correcta, no maestría en la ejecución de un ritual. En la religión del oeste, correcta también implicó la adoración del dios adecuado, que tenía razón porque él era la única adoración verdadera de God. Religious cambiante con el concepto del monotheism.

 

El Monotheism de Ikhnaton y de Moses

Puede ser que el primer "profeta" de esta nueva religión fuera el pharaoh egipcio Ikhnaton, que reinó entre 1367 y 1350 B.C. Él era primero figura histórica importante para avanzar un programa de la religión monotheistic. Un siglo antes de Moses, Ikhnaton proclamó que la religión de Amun-amun-Re, su religión ancestral, era falsa y había solamente un dios, Aton, dios del sol, que gobernó el excedente toda la tierra. Aton dio vida a todas las criaturas vivas. Ikhnaton escribió los poemas de la alabanza a Aton pero prohibió imágenes visuales para ser hecho. Él movió el norte capital desde Thebes a Akhetaton ("ciudad del horizonte de Aton") y pidió los monumentos para ser desfigurado en los cuales el nombre de Amun estuvo inscrito. Mientras que ponía a sacerdotes en contra de gran alcance Amun-amun-Re, Ikhnaton también descuidó asuntos del estado. Las dependencias asiáticas y el tributo del Egipto invadido los hititas pararon. El Hacienda imperial llegó a ser vacío. Cuando Ikhnaton murió, su sucesor Tutankhamen restauraron a los sacerdotes del control recuperado Amun-amun-Re y de la vieja religión.

Moses, que vivió en Egipto en el décimotercero siglo B.C., era hijo adoptado del pharaoh. Él habría estado probablemente enterado de la cruzada religiosa de Ikhnaton. Si o monotheism no judío deriva de esa fuente, Moses abrazó firmemente el concepto de un dios. Los primeros estados del mandamiento: "soy el señor su dios que le trajo de Egipto... Usted no tendrá ningún otro dios a fijar contra mí." Ningunos de los diez mandamientos tuvieron que hacer con la ejecución de rituales. Todos fueron referidos a conducta y a creencia derechas. Moses transformó la tribu hebrea de ser uno de un tipo nómada común a ser una nación que vivió de acuerdo con la ley del dios. Él forzó a esta sociedad conformarse con un sistema particular de ideales. Aunque no explícitamente son filosóficas, sus instrucciones entregadas en el nombre del dios eran preceptos éticos como los de filósofos. Moses cercado con barandilla contra los hebreos para formar un becerro de oro como objeto de la adoración. Su dios, Jehová o Yahweh, era el ser invisible o espiritual más bien que una "imagen graven". Requirió cierta disciplina intelectual adorar a un dios a que uno no podría ver y que existencia, de una perspectiva común, pudo por lo tanto estar en duda.

Identificaron al dios de los hebreos, conocido a Abraham, a Isaac, y a Jacob, mientras que el dios que había entregado a su gente del cautiverio en Egipto. Este dios había demostrado energía terrenal en la superación de la voluntad del pharaoh. Los reglas de gran alcance como pharaoh venían así debajo del yugo de una nueva clase de dios, creída para ser universales y omnipotent. Una amenaza para la religión monotheistic era la unión de reyes hebreos a las mujeres extranjeras que trajeron a otros dioses en la casa real. Después de la muerte de Solomon, los hebreos llevaron adorar a dioses canaanite de la fertilidad tales como Baal y Anath a la búsqueda aumentó productividad agrícola. Una facción religiosa se presentó, conducido por los profetas Elijah y Elisha, que demandó que Yahweh solamente debe ser adorado. Para que los hebreos adoren a otros dioses eran como ser unfaithful en una unión. Una rebelión explotó en la parte norteña de Israel en 840 B.C. contra la infidelidad de la casa real. Se separó al sacerdocio del templo en Jerusalén. Sin embargo, el partido Yahweh-solo no podía imponer sus opiniones ante la nación. Un grupo de escritores religiosos, incluyendo los Amos y Hosea, comenzó a interpretar la voluntad del dios en la luz de sucesos actuales. Un cuadro del dios emergió como siendo celoso con todo merciful y deseoso de la justicia para los pobres.

Después de que Assyria conquistara el reino norteño de Israel en 722 B.C., el culto de Yahweh servido para reunir sentimientos nacionalistas en con todo unconquered el reino meridional de Judaea. Alrededor 630, una persona desconocida en Jerusalén escribieron un nuevo sistema de leyes y de instrucciones divinas, construyendo sobre más viejas tradiciones, que "fue encontrado" por el sacerdote alto en el templo en Jerusalén a la década más adelante y juzgado para ser auténtico por rey Josiah. Estas escrituras forman los capítulos en el libro de Deuteronomy. Toman un soporte inflexible contra dioses que se adoran con excepción de Yahweh. Los textos de Deuteronomy, abrazados por la facción de Yahweh, consolidaron tendencias legalistas dentro del judaísmo. Una crisis más última ocurrió con la captura de Jerusalén de los babilónico en 586 B.C. Este acontecimiento levantó dudas que Yahweh era todo-de gran alcance y verdadero si este dios dejaría a su propia gente sujetarse a los imperios extranjeros. Sin embargo, el partido Yahweh-solo, a través de los profetas, discutió que el dios hubiera ideado esta experiencia dolorosa para castigar a los hebreos para su apostasy anterior y para enseñarles una lección moral. Después de que la lección fuera aprendida, el dios restauraría la nación de Israel a su gloria anterior. Entonces sería visto que el dios había enviado a su gente en cautiverio con el fin de revelarse a otras naciones. Yahweh sería revelado como dios de judíos y de Gentiles igualmente, un dios verdaderamente universal.

En mientras tanto, porque Deuteronomy restringió rites sacrificatorios al templo en Jerusalén, los exilios judíos que vivían en Babylon fueron negados a este medios de practicar su religión de maneras tradicionales. Un tipo de adoración nonsacrificial se centró en las actividades tales como la rogación, cantar los himnos de la alabanza, y la lectura de la ley fueron desarrolladas en su lugar. La base de la endecha judía de la religión en el rechazo adorar a dioses con excepción de Yahweh y en la observación de los leyes de la pureza. La facción de Yahweh produjo un cuerpo de escrituras históricas para apoyar su interpretación de la voluntad divina. Éstos, junto con los trabajos de los profetas, fueron compilados en libros del viejo testamento. La versión final no fue terminada hasta el final del 5to siglo B.C.


Influencia Zoroastrian

Cuando el emperador persa Cyrus II en 538 B.C. publicó un decreto permitiendo los exilios judíos vuelvan a Jerusalén y reconstruyan el templo de Solomon, a le se parecía confirmar la teoría que Yahweh era un God. universal Cyrus, el monarca más de gran alcance del mundo, habían obligado que hiciera hacer una oferta de este dios. En hecho, el tiempo pasado en Babylon y Persia habían sido beneficiosos para el judaísmo como religión. Había transformado la religión del una vez que gente provincial en una religión con las características cosmológicas avanzadas. Éste era en gran parte el trabajo del profeta iraní Zoroaster (628-551 B.C.). Su enseñanza, Zoroastrianism, era la religión del estado de Persia. Porque el gobierno persa trató a gente de Semitic de una manera benigna, los hebreos eran receptivos a las influencias culturales persas. El judaísmo tan postexilic incluyó muchos elementos que se pueden remontar a las enseñanzas de Zoroastrian.

Zoroaster era un pensador original que vivió en una sociedad que estaba en la transición entre las maneras de la vida agrícolas y nómadas. El industriousness, la honradez, y la confianza implícita en la vida agrícola eran las calidades que él identificó con calidad. En contraste, identificaron a los nómadas que atacaron a comunidades colocadas y robaron su ganado con mal. El conflicto entre bueno y el mal era la característica central en la filosofía religiosa de Zoroaster. Ahura-Mazda, el dios supremo, condujo las fuerzas del bueno. Dioses más bajos, daevas o quién uno pudieron llamar los ángeles caídos, abarcados las fuerzas del mal conducidas por Ahriman. El mundo era un campo de batalla entre estos dos campos. Los animales tales como perros y bueyes, que ayudaron al hombre, eran buenos, mientras que las criaturas tales como serpientes, scorpions, y sapos eran malvadas. Zoroaster enseñó que los sacrificios de la sangre deben ser suprimidos mientras que las virtudes tales como humildad, limpieza, y la compasión se deben cultivar en vida de cada día. Todavía, los seres humanos debían demostrar hostilidad implacable hacia esas personas, criaturas, o seres alineados con las fuerzas del mal. Una batalla rabiaba continuamente ambos dentro del cosmos y del corazón humano. En el extremo, bueno triunfaría sobre mal para ganar una victoria eterna. Antes de entonces, el mal sería visto el ganar de la mano superior. Una figura del redeemer arrebataría la victoria de Ahriman apenas cuando él aparecía ganar.

Los escritores proféticos judíos que vivieron después de que el exilio babilónico tejiera los elementos de Zoroastrian en su panorama de los acontecimientos futuros relacionados con la restauración del dios de la nación hebrea. La idea de la restauración nacional comenzó a ser substituida por el de un reino supernatural que el dios establecería en la tierra. Como en el esquema de Zoroastrian, las fuerzas de bueno y el mal primero harían batalla para controlar el mundo. Habría un período del tribulation en el cual el righteous sufriría grandemente. Entonces, el dios intervendría en el momento pasado para asegurar la victoria para el bueno. Un capitán del mal, Satan, participaría en estos acontecimientos. Un messiah, elevado de las filas de la humanidad, aparecería como agente del dios en el momento de la victoria. Le delegarían la tarea de juzgar almas humanas y permitiendo o negándoles la entrada al reino perfecto del dios. La idea que las almas de personas salidas se pudieron resucitar para el juicio pasado viene del cosmology de Zoroastrian. Haga tan los conceptos referente a ángeles y la jerarquía de seres divinos. La dualidad rígida entre malvado y bueno, la oscuridad y la luz, es, sin embargo, contribución principal de Zoroaster al pensamiento religioso. El dios había creado el mundo material para darlo encima a Satan, lo atrapa en una estructura finita, y después lo destruye. El deber del hombre era asistir a ese proceso.

 

Judíos bajo regla extranjera

En la atmósfera tolerante de la sociedad persa, los intelectuales judíos absorbieron fácilmente estas ideas religiosas. Entonces, repentinamente, Alexander el grande conquistó el imperio persa. La cultura griega que sobrevenía era extranjera a la gente de Semitic. Empujaron a los adherentes de la religión judaic tradicional nuevamente dentro de un ambiente hostil. En 167 B.C., el emperador Antiochus Epiphanes IV, un hellenizer ardiente, desecrated el templo en Jerusalén. Un sacerdote nombrado Mattathias, junto con sus cinco hijos, lanzó una campaña de la guerra de guerrillas contra el imperio de Seleucid. Uno de esos hijos, Judas Maccabaeus, condujo a ejércitos rebeldes a una serie de victorias rápidas contra la dinastía griega siria. Él capturó Jerusalén y restauró la adoración judía en el templo. La familia de Maccabee, como la dinastía de Hasmonaean, gobernó Judaea por alrededor de un siglo. En el último los judíos tenían su propia nación. El judaísmo se convirtió en una religión del misionario que los convertidos masculinos forzados a convertirse circumcised. Sin embargo, las reglas de Hasmonaean en la decisión de su imperio worldly también se convirtieron en más hellenized. En 63 B.C. el Pompey general romano intervino en una guerra civil y capturó Jerusalén. Roma entonces gobernó Judaea a través de proconsuls mientras que la dinastía de Herodic, hellenized a judíos aliados con Roma, gobernada la parte norteña de Palestina, incluyendo Galilee.

Como primero el Seleucid griego y entonces la energía romana se afirmó en Judaea, temas del rescate nacional declarados a la hora del Exilio adquirió nueva urgencia. El fervor messianic funcionó arriba en esperanza que la casa de David pudo ser restaurada. Las escrituras proféticas, anticipando el final de la orden del mundo, continuaron en una forma más intensa y más fantástica. Una tensión existió entre esto spiritualized la religión y la militancia política judía. La sociedad judía en el 1r siglo B.C. estuvo partida en varias facciones, basadas sobre su actitud hacia la ocupación extranjera. El Pharisees era anti-Hellenists extremos. Conocido como el "partido del Righteous", habían aguantado mucha persecución en su tentativa de mantener la religión judía libre de influencia extranjera. El Sadducees era judíos de la clase alta que pertenecían al establecimiento del templo que no aceptó innovaciones religiosas tales como creencia en el messiah. Una facción política conocida como defensores favoreció resistencia armada. Los defensores montaron una ofensiva del guerrilla contra Roma, pero fue machacada brutal por los ejércitos de Titus en 70 A.D. El último de esta facción murió en un suicidio total en la fortaleza de Masada. Jerusalén fue destruida completamente. Sesenta años más adelante, otro grupo desafió la regla romana después de la barra Kokba de Simon, creído para ser el messiah. , fue derrotado también.

En el desastre de 66-70 A.D., más que millón de judíos pudieron haber muerto del hambre y de otra las causas. Otros cientos miles fueron llevados Roma como esclavos. El líder de Pharisees de Jerusalén, Johanan ben Zakkai fue pasado de contrabando fuera de la ciudad en un ataúd. Él recibió más adelante el permiso del emperador Vespasian de colocar en Jamnia y de establecer a una academia de estudios judíos allí. Ahora que los templos en Jerusalén y Egipto habían sido destruidos o cerrados, esta institución hizo el centro de la autoridad religiosa judía. Allí el judaísmo fue reorganizado alrededor de la adoración en sinagogas. Su práctica se enfocó sobre el estudio del Torah y de la observancia de leyes y de rituales. El canon de la literatura sagrada fue determinado. Después de sublevaciones judías en Chipre, Egipto, y Palestina durante la primera mitad del 2do siglo A.D., el gobierno romano consideraba el prohibir de judaísmo. En lugar, una ley judía investigada comisión y cambios sugeridos. El rabino Judah el príncipe publicó un código de leyes, conocido como el Mishnah, que se separó a través del mundo Graeco-Romano. El patriarca palestino Hillel II publicó los procedimientos para regular el calendario judío en 359. Después de que el cristianismo se convirtió en la religión romana, los judíos experimentaron un período de la hostilidad de aumento. Theodosius II suprimió el patriarchate judío en 425. El emperador romano del este Justinian proscribió ley y exégesis rabbinic.

Las condiciones mejoraron para la población judía en Europa occidental y Persia durante el 8vo siglo. Las reglas frankish y árabes nuevas las toleraron como gente de la minoría dentro de sus imperios grandes, heterogéneos. Los reyes cristianos concedieron a menudo las cartas a sus temas judíos que garantizaban que la su derecha a exista como comunidad autónoma en el intercambio para la colección de impuestos especiales. En la Ucrania, una dinastía de Turkic estableció el imperio de Khazar con un ejército dibujado de musulmanes iraníes. Rechazando cristianismo e Islam, sus reglas convertidas al judaísmo en 750 y hechas esto la religión del estado. El imperio de Khazar desempeñó un papel importante en contactos comerciales entre el este y el oeste hasta que príncipe Sviatoslav de Kiev lo conquistó en 970. Los judíos también prosperaron en la cultura cosmopolita que se convirtió en Bagdad bajo dinastía de Abbasid. En el 10mo siglo, la ciudad moorish de Córdoba se convirtió en un imán cultural similar para los judíos. La dinastía de Berber Almohade que barrió a través de África del norte y de España en el 12mo siglo trajo un extremo a esta cultura. Mientras tanto, las llamadas de los cruzados cristianos para librar Europa de "Cristo-asesinos" dieron el respiradero a las campañas contra-Judi'as, conduciendo a la formación de ghettos. En una vez que España tolerante, la población judía en 1492 fuera ordenada convertir al cristianismo o salir del país.


Cristianismo Temprano

Jesús, que era rabino, asumió tímidamente el papel del messiah que había sido creado en scripture profético judío. Él comenzó su carrera religiosa sometiendo al bautismo de San Juan Bautista, un ritual diseñado para quitar pecado y para traer la salvación en los días finales. Jesús predicó un mensaje simple: "el reino del dios es actual." El panorama apocalíptico revelaría momentáneamente. En este panorama, el messiah era una figura divinamente designada que traería historia humana a un extremo e introduciría el reino del dios en la tierra. El período de tres años del ministerio activo de Jesús fue dedicado a preparar sus seguidores para el reino y a satisfacer las condiciones scriptural por las cuales su llegada pudo ocurrir. Según los Evangelios, Jesús se separó del alcohol contra-Hele'nico de la religión judía contemporánea. Él criticó el Pharisees, los anti-Hellenists más entusiastas, mientras que él aconsejó la cooperación con las autoridades romanas en las materias tales como pagando impuestos. El pasamano contra Jerusalén como ciudad notoria para los profetas de la matanza, Jesús mismo rompió leyes religiosos específicos. En algunos respectos, su crítica del legalismo de Pharisaic se asemeja a la filosofía idealista de Platón en su foco sobre verdades esenciales.

Todavía, Jesús, descendiente de rey David a través de José, era un carácter colocado en ángulo recto dentro de la tradición religiosa judía. Su papel terrenal fue definido por las referencias scriptural al messiah, que fueron ligadas a las expectativas de venir del reino del dios. Crucificaron a Jesús antes de que ocurriera cualquier acontecimiento. Cuando, dos días más adelante, los seguidores descubrieron que su cuerpo muerto faltaba de la tumba, esto fue tomada como muestra que la energía de God's había resucitado a Jesús de muerte y estaba por lo tanto en un estado como el del messiah supernatural. Animado por las noticias de su resurrección, el círculo de Jesús de discípulos lanzó a spirited el movimiento del misionario para separar las buenas noticias. Uno no no originalmente en este círculo, el apostle Paul, ideó una nueva interpretación de acontecimientos messianic. Paul escribió que, en morir inocente sobre la cruz, Jesús atoned para los pecados de otros. Su self-sacrifice pagaría el precio de la admisión al reino del dios todos los believers, no obstante es sinful puede ser que sean. Todavía, la vuelta del Jesús también aguardado cristiano temprano de la comunidad a la tierra. Las expectativas messianic anteriores fueron transferidas a Jesús segundo que venía, cuando su gloria y energía llegaron a ser visibles. El libro de la revelación, escrito por St. Juan el cercano divino el final del 1r siglo A.D., con tal que una visión mystical, desde una perspectiva cristiana, de acontecimientos en los días finales.

Paul racionalizó la falta del reino del dios de llegar puntualmente sugiriendo que, comenzando con la resurrección de Jesús, el mundo estaba en el proceso de la transformación de un temporal al estado espiritual. Como con el amanecer de un nuevo día, el cambio no era inicialmente evidente. El grado de espiritualidad aumentaría lentamente del mundo y entonces, en un cierto punto, la gente vería llano que había venido el reino del dios. Cada una vez adentro un rato, como en Pentecost, uno podría ver un flujo de alcohol divino, pero sobre todo fue encarcelado dentro del mundo material. En la lengua evocadora de Platón, Paul impulsó a cristianos fijar su "eyes... no en las cosas se consideran que, pero en las cosas que son no vistas; para cuál es pasos vistos lejos; cuál es no visto es eterno." Él impulsó a cristianos cultivar chastity para liberarse de bondage a la carne. El alcohol de investigación de la edad también se enfocó sobre la persona de Jesús. El Evangelio de Juan comienza con la idea de insignias, o la palabra del dios. Creyeron a Jesús personificar esta palabra. En una sociedad filosófico intensa, los cristianos comenzaron entonces a preguntar era qué clase de persona, o de dios, Jesús. ¿Era Jesús un hombre con un cuerpo físico o era él un dios, que era alcohol puro? ¿O, quizás, Jesús era ambos?

En lugares tenga gusto de Alexandría, con judío grande y las poblaciones griegas, tales preguntas estaban a menudo en las mentes de la gente. Las religiones y los sistemas diversos de la filosofía coexistieron y se mezclaron libremente para formar híbridos teológicos nuevos. Philo, el Platonist judío, concebido de insignias como agente que media entre el eterno y el temporal. Dado la disposición pesadamente filosófica de esta cultura, era probable que muchas discusiones ocurrieran referentes a la religión y muchas diversas conclusiones serían alcanzadas, algunas de las cuales serían consideradas las herejías. La posición herética se asoció a cristianismo gnóstico demostró la influencia de Neoplatonism. El Gnostics negó la naturaleza humana y el expediente histórico de Jesús presentado en la biblia. El dios se parecía solamente estar implicado en asuntos humanos, y Jesús se parecía solamente ser un hombre. Los cristianos arios, por otra parte, dudaron el divinity de Jesús. Jesús el hijo era subordinado al padre, que era el y el único God. Marcon, un abogado del amor puro, sierra la ley de Moses como influencia malvada. El heretic Galés, Pelagius, pecado creído era un resultado de misdirected voluntad libre. Montanus demandó ser el Paraclete o el alcohol de la verdad prometido en Juan. Contando con el extremo del mundo, el Montanists practicó el hablar en lengüetas.

En 325 A.D., Constantina convoqué a consejo de Nicaea para resolver las preguntas planteadas por las enseñanzas de Arius. El punto de vista ario, entonces dominante, fue opuesto por Athanasius, diácono de la iglesia de Alexandría. Una pregunta dominante era si la naturaleza de Jesús era "como" el dios, la posición aria, o "igual que" el dios. El consejo decidía condenar Arius y sus partidarios y, en lugar, adoptar la formulación de la trinidad. El credo de Nicene indicó que Jesús era "el hijo del dios. begotten no hecho, de una sustancia con el padre." El consejo de Ephesus, convocado en 431 A.D., condenados las enseñanzas de Nestorius, que opusieron la designación de Maria como "madre del dios" y mantuvieron la naturaleza dual de Cristo como hombre y dios. En 451, el consejo de Chalcedon condenó la herejía de Monophysite que sostuvo que Cristo tenía una sola naturaleza divina. Tales preguntas eran importantes para político así como razones religiosas. Varias de las tribus germánicas que reyes habían convertido al cristianismo abrazaron la versión aria de la fe. Las cartas francas, por otra parte, ganaron el forro del papa apoyando la versión ortodoxa expresada en el credo de Nicene. A otra parte, los cristianos que llevaban a cabo visiónes heréticas abarcaron a comunidades religiosas importantes.

Nestorius, entonces patriarca de Constantinople, llamó la cólera de la comunidad cristiana sobre se atacando la idea que la Virgen Maria podría dar a luz a un hijo divino. Después de que el consejo de Ephesus condenara su enseñanza, la comunidad cristiana en Antioch se dividió profundamente. Muchos de los seguidores de Nestorius emigraron a Iraq en el imperio de Sasanian en donde Nestorianism se convirtió en la fe dominante de la iglesia cristiana persa. Rechazado en Europa, esta doctrina se convirtió en una religión del misionario que se separó a la India, a China, y a Asia central. Según el polo de Marco, las capillas de Nestorian alinearon las rutas comerciales entre Bagdad y Pekín.

El cristianismo de Monophysite se presentó en la reacción a Nestorianism. Esa fe era fuerte en Siria, Egipto, Armenia, y Abyssinia. Monophysitism se deriva de las enseñanzas de Eutyches. Cuando sintió bien Jacob Baradaeus al obispo de Edessa en el 5to siglo mediados de, él organizó la iglesia de Jacobite para servir Monophysites sirio. La iglesia coptic era sus contrapartes en Egipto. El emperador romano del este declaró a consejo del invalid de Chalcedon en 476, pero emperadores más últimos vacillated. El excommunication y la persecución de los cristianos de Monophysite enajenaron a miembros de esta comunidad religiosa del imperio romano, pavimentando la manera para los musulmanes rápidos y la victoria militar fácil en Siria y Egipto.


Desarrollo de la iglesia occidental

La vida monastic tenía su origen en el rechazamiento del worldliness que algo creída infectaba la iglesia cristiana después de que se convirtió en religión del estado de Roma. Refleja el alcohol de Neoplatonism y el cristianismo gnóstico con sus rumias oscuras referentes cuerpo y a mente. Considerando que Asoka había enviado a misionarios budistas a Egipto en el 3ro siglo B.C., la idea de comunidades monastic pudo también haber venido de la India. El St. Anthony, ermitaño egipcio, inició este tipo de vida cristiana. En 285 A.D., él se retiró al yermo del desierto para vivir en la soledad donde deseos de la carne womanly lo tentó apariciones, demonios, y, y fue atacado por las bestias salvajes. Su ejemplo valiente atrajo a imitadores, y a un número de otros ermitaños colocados alrededor de él. Después de no hacer caso de ellos por veinte años, él emergió de su soledad bastante tiempo para organizar a esta gente en una comunidad monastic. Dieron los monks del "anchorite" que siguieron St. Anthony a las hazañas extravagantes de la uno mismo-privacio'n. El St. Simeon Stylites, por ejemplo, se sentó por treinta y cinco años encima de un pilar de piedra. Asceticism llevó eventual a las comunidades religiosas que, aisladas del mundo, permitieron que los individuos crecieran en un estado santo. En el 6to siglo, el St. Benedict fundó un monasterio en Monte Cassino en Italia, que tensionó una vida del servicio a God. Irish que los monasterios eran centros del avance evangélico.

Desarrollando modelos atractivos de la personalidad cristiana, estos monks ayudaron a la iglesia para ganar corazones humanos de largo después de que la edad del martirio romano hubiera pasado. El cristianismo también fue avanzado por los doctores de la iglesia y los teólogos, que, herejías que combatían, plantearon respuestas a las preguntas morales resistentes. Fue avanzada por los administradores valientes y capaces tales como St. Ambrose, el obispo de Milano, que rechazó el communion a los emperadores cuando sus políticas fueron contra los intereses de la iglesia. Tales esfuerzos tuvieron éxito en alistar la energía del estado de suprimir las religiones rivales. Papa Leo I era instrumental en establecer la iglesia romana como una energía a parte del imperio byzantine y autoridad eclesiástica a parte de autoridad secular. Después de que Europa fuera invadida por las tribus bárbaras, la iglesia cristiana representó la herencia cultural del imperio caído. Persuadió a bárbaros que solamente con bautismo podrían ellos ensamblar a sociedad civilizada. En el principio, la iglesia evangelizó las áreas que habían caído dentro de los límites del imperio romano. Más adelante, sus misionarios fueron más allá de esos límites a extender el imperio espiritual del dios a las tierras paganas. El St. Patrick convirtió Irlanda a la fe cristiana, y las misiones irlandesas entonces fueron enviadas a Inglaterra norteña. Un misionario inglés, el St. Boniface, que era martyred en Holanda, estableció a primer alemán ve en el 8vo siglo.

Pues los profetas hebreos habían dado vuelta una vez a la caída de Jerusalén a la ventaja espiritual, así pues, cuando cayó Roma, el cristianismo se benefició de las escrituras de St. Augustine. El teólogo cristiano más grande desde Paul, Augustine había sido una vez un Manichee y un Neoplatonist. Sus Confesiones dijeron de la vida riotous como hombre joven en Carthage. Él había convertido al cristianismo con la influencia de St. Ambrose y su madre, St. Monica. De sus escrituras teológicas más últimas vino la enseñanza ortodoxa de la salvación por tolerancia y de la doctrina del pecado original. Augustine escribió la ciudad del dios durante los devastations bárbaros de Italia y de África del norte que explicaba porqué, después de que Roma hubiera abandonado a dioses pagan y abrazado cristianismo, cayó esta gran ciudad. En respuesta, Augustine dibujó una distinción entre las ciudades worldly tales como Roma y la "ciudad del dios", que podría nunca ser destruida. Esta ciudad del dios era una comunidad espiritual, creada con el amor divino, que era eternamente sin cambios. Estaba parada en contraste a las ciudades terrenales, construidas de los deseos y del orgullo egoístas, que pasarían inevitable lejos. Así pues, como el imperio secular de Roma se desmenuzó, la humanidad se aferró en la que era seguro de la corrupción y del decaimiento.

Quizás el administrador más capaz de la iglesia era papa Gregory el grande, que se acredita con la reconstrucción de la iglesia romana sobre una hora oscura. Llevado a la nobleza, Gregory en lugar de otro eligió la vida dura de un monk y ascendió más adelante la escala de oficinas eclesiásticas. Pues el papa, él consolidó la disciplina de la iglesia, reorganizada las características de la iglesia, enviada los misionarios lejos y de par en par, negociada con los reyes de Lombard para la independencia política de Roma, y guardada adentro compruebe las demandas rivales de obispos byzantine. Una realización notable era su papel en convertir Inglaterra a la fe católica. En 597 A.D., Gregory reclutó a monk benedictino nombrado Augustine para una misión a las islas británicas. Augustine y un retinue de cuarenta monks fueron recibidos cordialmente por el rey Etherbert y tierra dada en Cantorbery para construir una iglesia. Su llegada oportuna en parada ayudada Gran Bretaña la extensión de la civilización cristiana irlandesa que pudo haber desafiado el catholicism para la dirección del cristianismo occidental. Un acuerdo alcanzó en el sínodo de Whitby en 664 A.D. con respecto al método de calcular la fecha de Pascua y el afeitar de las cabezas de los monks inclinó las escalas decisivo en el favor de Roma.


Energía de la Iglesia Romana

Técnico, el papa era el obispo de Roma, líder de cristianos en esa ciudad. Él asumió más adelante la dirección de la iglesia entera debido a los orígenes apostólicos de esa posición. La iglesia en Jerusalén había asumido inicialmente el papel de la dirección. El hermano James de Jesús era su líder. Roma substituyó Jerusalén como el centro del cristianismo porque los apostles Peter y Paul se habían trasladado a esa ciudad y sido martyred allí. La iglesia romana se convirtió en una clase de gobierno espiritual que autoridad se reclinó sobre una línea de la sucesión continua de nuevo a Peter, que era el primer obispo de Roma. Un paso famoso en el Evangelio de Matthew cotiza a Jesús: "usted es Peter, la roca; y en esta roca construiré mi iglesia... Le daré las llaves del reino del cielo; qué usted prohíbe en la tierra será prohibido en el cielo, y qué usted permite en la tierra no será prohibido en cielo." En arte medieval, el St. Peter fue demostrado con frecuencia con un sistema de llaves en sus manos, que eran las llaves al cielo. En la cita bíblica, Jesús confiaba a Peter y, implícitamente, a los sucesores eclesiásticos de Peter la energía de decidir quién sería permitida para entrar en cielo.

Cuando el cristianismo se convirtió en la religión del estado de Roma, la iglesia recibió un alza adicional a su autoridad. Durante las edades oscuras, el prestigio del estado caído le pasó como heredero legítimo de Roma. La iglesia romana era el remanente de un imperio glorioso que no era no más. Los papas utilizaron su prestigio y autoridad en alianza con las reglas worldly para crear un sistema dual del gobierno. Una iglesia universal, que jurisdicción espiritual cubrió la mitad occidental del imperio caído, fue apareada con una multiplicidad de los estados seculares que fueron formados por la gente bárbara implicada en el derrumbamiento de Roma. La idea de la reconstrucción que el imperio debía convertirse en un tema que aguantaba de la historia política europea. La dinastía frankish, partidarios de la iglesia romana, adquirió energía secular en mucha de Europa occidental durante el 8vo siglo. Se parecía que la regla imperial pudo ser restablecida cuando, en 800 A.D., papa Leo III coronó el emperador de Charlemagne del imperio romano santo. Sin embargo, el gobierno secular se dividió otra vez cuando Charlemagne murió y, más adelante, sus tres nietos heredó el reino. La energía en sociedad medieval fue compartida por dos instituciones, iglesias y estados. La iglesia se ocupó de las necesidades espirituales de la gente y los gobiernos seculares proporcionaron seguridad física.

Mientras que la iglesia y el estado trabajaron cooperativo, había también una lucha de la energía. El jefe de la iglesia romana, el papa, luchado para ganar gobiernos seculares de un excedente de la ventaja ejercitando sus energías del reconocimiento y, más poderosamente, excommunicating a reglas desobedientes. Los expedientes de historia el aspecto contrite del Henrio IV del emperador ante el papa después de Gregory VII excommunicated lo en 1076. Si la iglesia deseaba castigar a un rey, podría negar los sacramentos al rey y a sus temas, así negándoles la entrada al cielo. Los reyes y los emperadores, por otra parte, lucharon la iglesia con uso de su energía terrenal. Un punto particular de la contención era la lucha entre los papas y los monarcas europeos sobre la derecha "invierta" (designe) a funcionarios locales de la iglesia. El concordat de gusanos resolvió esta pregunta en el favor del papa pero se permitió a los reyes supervisar elecciones de la iglesia. La administración de la justicia fue dividida entre las cortes eclesiásticas y seculares, cada uno que tenía ciertos energías y alcance de la autoridad. Papa Boniface VIII llamó gobiernos eclesiásticos y seculares las "dos espadas" de la iglesia. Simbolizando la estructura dual de la energía, las monedas del período exhibieron a menudo la semejanza del papa en un lado y el emperador romano santo en el otro.

En un nivel personal, la iglesia romana ejercitó su autoridad con los sacramentos. Éstos eran rituales conducidos por los sacerdotes que eran necesarios pensado para la salvación. Siete sacramentos eran los más importantes creído: bautismo, confirmación, el eucharist, el penance, unction extremo, órdenes, y matrimonio. La doctrina de la iglesia afirmó que los sacramentos eran los medios por los cuales el dios transmitió su tolerancia a la humanidad. La tolerancia significada undeserved el perdón de pecados. Basaron a la institución de los sacramentos en el principio que todos los hombres eran los sinners en la necesidad del perdón que no podían obtener esto por sus propias energías. El eucharist, que fue modelado después de la cena pasada de Jesús con los Discípulos, era el más grande de los sacramentos. La comunidad cristiana temprana acarició especialmente esta comida ceremonial porque fue creído que Jesús volvería durante su celebración. En el 9no siglo, A.D., un monk benedictino nombrado Radbertus escribió un tratado que discutía que el pan comido durante la celebración de la masa era la carne de Jesús y el vino que fue bebido era su sangre. Otro monk sugirió que estas dos sustancias fueran solamente símbolos del cuerpo y de la sangre de Cristo. La interpretación literal, más en consonancia con el alcohol de la iglesia medieval, fue aceptada en el cuarto consejo de Lateran en 1215.

La iglesia demandó autoridad competente para decidir a preguntas teológicas a través de su conexión firme a Jesús y a los apostles. El expediente histórico de la palabra del dios presentó en la biblia se convirtió en un criterio de la verdad. En el mismo tiempo, la iglesia romana puso mucho énfasis sobre enseñanzas tradicionales de la iglesia. Tales doctrinas, siendo inspirado por el alcohol santo, eran consideradas tener autoridad igual con los scriptures sagrados. "la iglesia nunca ha errado y nunca errará a toda la eternidad," un declaración papal del 11mo siglo mantenido. Un declaración anterior sostuvo que "a sus madres con eclipsar del alcohol santo conciben a los papas, como Jesús... Todas las energías en cielo, así como en la tierra, se dan ellas." Con tales actitudes, no está sorprendiendo que los líderes de la iglesia romana instituyeron la inquisición y se quemaron a heretics en la estaca. La incredulidad, en la forma de investigación racional, comenzó a arrastrarse en la cultura a pesar de los mejores esfuerzos de la iglesia de hacer cumplir su monopolio de la fe. Dado la importancia de acoplamientos papales a St. Peter, el gran Schism de 1378-1417, en el cual dos papas rivales cada autoridad demandada, producida una crisis severa de la confianza en el papado.

Quizás la mejor evidencia que la iglesia romana se convertía en una endecha worldly del imperio en su defensa y uso de la fuerza militar. La iglesia sí mismo controló ciertos territorios en Italia norteña y central. En 756, la reineta III dio a papa el control temporal de ciertas tierras conquistadas del Lombards como recompensa por su ayuda en el reconocimiento de las demandas de Carolingian al trono frankish. Los estados Papales fueron dibujados dentro de una lucha larga con los emperadores romanos santos y las energías locales de controlar esto y otros territorios. Sin embargo, la iglesia era también responsable de lanzar y de mantener las Cruzadas que fueron dirigidas contra las reglas islámicas de Palestina entre los 11mos y décimotercero siglos. Respondiendo a las quejas de Peter el ermitaño y otros que los turcos acosaban peregrinos cristianos a Jerusalén, papa Urban II publicaron una súplica en 1095 para que los cristianos europeos recobren la ciudad santa de los musulmanes. Un ejército enorme conducido por Godfrey del caldo fue montado en Constantinople para realizar esta misión. "voltio de Deus" - el dios lo quiere - era su grito de la batalla. Los cruzados cristianos capturaron Jerusalén en 1099 después de que una batalla en la cual masacraron a 70.000 civiles, y fijaron a rey francés sobre el trono en esa ciudad. La primera Cruzada fue seguida por ocho otras, progresivamente menos acertado. En el extremo, los musulmanes conservaron control de esa región.

Cristianismo Ortodoxo

El imperio romano del este, que había sobrevivido el impacto bárbaro de los 5tos y 6tos siglos A.D., fue asociado continuamente al ver de Constantinople. Un consejo de la iglesia sostenido en 381 A.D. había declarado que alineó en segundo lugar después del ver de Roma. El consejo de la iglesia convocado en Chalcedon en 451 A.D. dio a Constantinople el excedente espiritual de la autoridad Turquía occidental y la parte del este de la península balcánica. En este reino, las reglas políticas tendieron para dominar a las instituciones religiosas, siguiendo el principio que Justinian colocado en el 6to siglo: "nada debe suceder en la iglesia contra el comando o la voluntad del emperador." La iglesia se convirtió como un departamento del gobierno a cargo de ceremonias religiosas. El metropolitano de Constantinople no podría hacer ninguna demanda similar al Pontiff romano del tener autoridad que funcionó de nuevo a los apostles. Él ejercitó simplemente la jurisdicción geográfica. Su alcance de la autoridad siguió las líneas de la energía imperial. Por lo tanto, el centro de la energía en la iglesia del este mandiló hacia Moscú después de que Constantinople cayera a los turcos en el décimo quinto siglo.

El cristianismo ortodoxo puso menos énfasis sobre la autoridad y la estructura de la iglesia, de los sacramentos, del celibato priestly, y de otros aspectos worldly de la religión que la iglesia occidental, y más en preguntas teológicas. La iglesia del este no aceptó la solución de Chalcedon con respecto a Cristo que era: uno "en dos naturalezas. sin cambio, sin la división..." No aceptó la cláusula del filioque en el credo de Nicene: que el alcohol santo había procedido "del padre y del hijo." La teología ortodoxa tendió para tensionar una sola naturaleza, aceptando el divinity de Cristo en el precio de descuidar su humanidad. Una edición peculiar a la iglesia ortodoxa era la controversia referente a iconoclasm. Las representaciones visuales de temas divinos, toleradas de largo en la iglesia cristiana, fueron contra el grano de la religión judaic. Esperando aumentar la ayuda entre sus temas judíos y musulmanes, leo del emperador III en 726 lanzó una cruzada personal contra el uso de iconos en la iglesia. Él exigió que los iconos estén destruidos y los funcionarios quitados de la iglesia que se opusieron. El programa iconoclasta del leo satisfizo con resistencia tiesa, especialmente en los monasterios.

Juan de Damasco discutió que los iconos ayudaran a la comprensión religiosa. "cuando instalamos una imagen de Cristo en cualquier lugar," él escribió, "nosotros abroga a los sentidos. Una imagen es, después de todo, un recordatorio; es al illiterate un qué libro está al que sabe leer y escribir; y cuáles la palabra es a la audiencia, la imagen está a la vista." El leo permanecía unconvinced por tales discusiones. Él continuó con la campaña de ídolo-smashing a pesar de la oposición fuerte y una grieta creciente con la iglesia occidental. Su hijo, Constantina V, era un iconoclast aún más ardiente. El sínodo de Hiera en 753 A.D. apoyó formalmente la posición del emperador. Tres décadas más adelante, el nieto de Constantina, Constantina VI, hizo emperador pero era demasiado joven gobernar así que su madre, Irene, energía asumida. Cuando llegó a ser evidente que el emperador joven favoreció también el programa iconoclasta, el empress Irene tomó medidas para bloquear esto. Ella convocó a consejo general de la iglesia para abrogar decisiones anteriores. Para frustrar la oposición dentro de su propia familia, ella tenía el emperador joven, su hijo, cegado y depuesto. El uso de imágenes religiosas fue permitido otra vez. Un renacimiento de la campaña iconoclasta ocurrió durante el reinado del leo V. Fue sofocado otra vez con la intervención de otro empress y regente icono-cariñosos, Theodora. En última instancia, un compromiso fue alcanzado, prohibiendo imágenes tridimensionales pero permitiendo tácito los de dos dimensiones.

El furor referente a iconos era una de varias ediciones que condujeron una cuña entre los ramas del este y occidentales del cristianismo. Mientras que la energía worldly de los patriarcas del este fue limitada por el estado byzantine, el jefe de la iglesia occidental llegaba a ser constantemente más de gran alcance. Como el pontiff romano la primacía demandada dentro de la iglesia en base de su sucesión de Peter, así que el metropolitano de Constantinople demandó la autoridad basada en su relación al estado romano el sobrevivir. En ese respeto, la coronación del papa de Charlemagne como el emperador del imperio romano santo planteó un desafío directo a las demandas del imperio byzantine y de su iglesia prisionera. La aplicación Photianism, un declaración de la independencia del este de Roma, se convirtió en la causa inmediata de una ruptura entre los dos ramas de la iglesia. Theologically, fueron divididos por el hecho de que la iglesia del este no aceptó la "cláusula del filioque". El gran Schism ocurrió oficialmente en julio 1054 A.D. cuando papa Leo IX excommunicated a Michael Cerularius, patriarca del este. Después de que los cruzados frankish sacked Constantinople en 1204 A.D., la reconciliación entre los dos dominios de la cristiandad se convirtió en toda sino imposible. El emperador byzantine aceptó la autoridad espiritual de Roma en el décimo quinto siglo, pero era demasiado atrasado la reserva el imperio de la conquista de los turcos del otomano.

La salvación de la iglesia byzantine era su excede a la gente de Slavic. En el 9no siglo, el patriarca de Constantinople envió a par de hermanos de estudiante de Thessalonica, de Constantina y de Methodius, en una misión a la gente vecina. Ella fue primero a Khazaria, pero a sus reglas decididas en lugar de otro para convertir al judaísmo. Los hermanos recibieron después una invitación al principado de Slavic de gran Moravia (Checoslovaquia y Hungría). Constantina, también conocida como Cyril, traído con él el alfabeto de Glagolitic que él había inventado para los eslavos que vivían en Grecia. Los hermanos adaptaron esta escritura al idioma local y establecieron una misión. Aunque los condujeron de Moravia con la presión de sacerdotes alemanes frankish, algo del clero ortodoxo restante hizo su manera a Bulgaria, llevando la escritura de Glagolitic. Bulgaria había convertido a la fe ortodoxa del este en 863. Su regla, Khan Boris-Michael, recibió a clero del refugiado de Moravian con la idea que su escritura de la Eslavo-lengua permitiría a Bulgaria desarrollar su propia iglesia nacional y seguir siendo político independiente de Constantinople o de Roma. En 885, los búlgaros simplificaron la escritura de Glagolitic, nombrándola "cirílico" después de Cyril. Era esta escritura sobre todo que trajo a gente de Slavic tal como los rusos en el doblez ortodoxo.

Los campesinos búlgaros reaccionaron a la adopción de su nación del cristianismo ortodoxo abrazando un credo religioso conocido como Bogomilism, que un sacerdote ortodoxo, Bogomil, había ideado entre 927 y 954. Esto era una doctrina anticlerical adaptada del cristianismo de Paulician, una herejía de Thracian. Bogomilism sostuvo que el mundo había sido creado por Satan, que era un más viejo hijo del dios, y que enviaron Jesús, un hijo más joven del dios, a la tierra al derrocamiento Satan y a la humanidad del rescate. Otra versión puso bueno y mal en una paridad. Mientras que rechazaba cristianismo, el Bogomils practicó celibato y asceticism quizás para distinguirse de los hábitos flojos del clero ortodoxo. Los misionarios de Bogomil separaron esta religión a otras partes de la península balcánica, especialmente Bosnia, donde la familia predominante la abrazó como alternativa a las fes ortodoxas católicas y servias húngaras. El Albigenses francés perteneció al mismo movimiento. La herejía de Bogomil fue suprimida y muerta ferozmente hacia fuera con la extensión del Islam en la región balcánica.

Europa Oriental era un campo de batalla entre el católico y las fes ortodoxas griegas en el cierre del 1r milenio A.D. Polonia y Bohemia se rompió con la gente de Slavic a otra parte en la afiliación con la iglesia romana. Para prevenir la usurpación de Teutonic sobre territorio polaco, duque Mieszko I (960-992) puso su reino bajo la protección directa y control del papa. La dinastía polaca de Piast conquistó territorios como este lejano como Kiev y bloqueó posteriormente el avance del alemán de Teutonic a lo largo del mar báltico. La conversión de Rusia al cristianismo ortodoxo del este coincide con el bautismo de príncipe Vladimir de Kiev en 987. El príncipe hizo su selección de religiones entre de varios tipos competentes después de recibir la mano de la hermana de la albahaca Ii del emperador, Ana, en la unión. Vladimir ordenó a sus temas ser masse bautizado del en. Los misionarios de Bulgaria trajeron la liturgia eslava de la vieja iglesia y el alfabeto cirílico a Kiev. Los mongols conquistaron la Ucrania en el décimotercero siglo y la sostuvieron por más de dos siglos. Cuando se desplomó la energía mongol, los duques de Moscú comenzaron a anexar territorios en qué se convirtió en más adelante el estado ruso. Después de que Ivan III casara a sobrina del emperador byzantine pasado y tomara el título del "czar", Moscú se convirtió en el nuevo centro de la fe ortodoxa. Dieron el patriarca de Constantinople autoridad civil sobre los cristianos que vivían en el imperio del otomano.

Las Religiones Persas más últimas

La religión de Zoroaster apoyó la primera (Achaemenian) dinastía persa. Como la mayoría de las otras religiones filosóficas, Zoroastrianism tuvo que ser ablandado por las características personales para hacerla conveniente para la adoración piadosa. Aunque Zoroaster era un monotheist, una versión más última de su religión dio vuelta a los aspectos separados de Ahura-Mazda en diosas. Unos de los reyes magos eran sacerdotes hereditarios de esta religión. Los cristianos les conocen como los tres hombres sabios que, siguiendo la estrella de Bethlehem, trajeron los regalos al Jesús infantil. La dinastía de Arsacid que gobernó el imperio de Parthian para más de cuatro siglos abrazaron personalmente Magian Zoroastrianism pero era tolerante de otras religiones. La familia de Sasanid, que suplantó el Arsacids en 221 A.D., era sacerdotes de la diosa pre-Zoroastrian del agua, Anahita, que culto había sido incorporado en la religión de Zoroastrian. Sus reglas eran por lo tanto más entusiastas en promover esa religión.

En 240 A.D., un profeta persa nombrado Mani comenzó a predicar que él era un reincarnation del alcohol santo. Un sucesor self-styled a Zoroaster, Buddha, y Jesús, él había recibido el final y la mayoría de la revelación completa de God. Emperor Shahpuhr que di el permiso de Mani de predicar su nueva religión a través del imperio. Los misionarios separaron Manichaeism, también, a Egipto, Asia central, y el imperio romano. Como Zoroastrianism, su teología se centró sobre la oposición de malvado y de bueno, la oscuridad y la luz. Sirva necesario para ser redimido de su naturaleza material a través de la luz divina de Cristo. Después de que Shahpuhr muriera, los sacerdotes del Zoroastrian indican el emperador persuadido religión Vahram I para arrestar Mani y para ponerlo a la muerte. Como Jesús, sin embargo, la muerte de este profeta y persecución subsecuente de sus seguidores tenía un efecto que estimulaba sobre la religión. En África del norte, el St. Augustine del futuro era brevemente un Manichee. La fe de Manichaean se convirtió en la religión nacional de los turcos del uighur que vivían al oeste de China. También influenció el Paulician, Bogomil, y otras herejías cristianas.

Puesto que el cristianismo era la religión romana del estado después de la interdicción de Theodosius I en religiones pagan en 391 A.D., los emperadores de Sasanian tendieron para visión a cristianos que vivían en Persia como quinto columna potencial. Asimismo, los emperadores romanos mistrusted Zoroastrians. En 297, Diocletian denunci a convertidos egipcios a Manichaeism como simpatizantes persas aunque los emperadores persas habían puesto Mani a la muerte y habían perseguido sus seguidores. Después de que el consejo de Ephesus condenara el cristianismo de Nestorian en 431, Nestorians romano se movió a través de la frontera a Nisibis en Persia en donde fueron dados la bienvenida como refugiados. Su persecución en Roma los despejó de la suspicacia. Sin embargo, en 440, el emperador Yazdigerd II ordenó a todos sus temas convertir a Zoroastrianism. Esto provocó una rebelión en Armenia cristiana, que fue machacada. La derrota militar persa de los huns de Ephthalite en 484 forzó el gobierno de Sasanian para mover hacia atrás abajo y para tolerar a cristianos no-Irani'es.

El mismo desastre produjo una crisis social que fue acompañada por un movimiento religioso conducido por Mazdak, jefe de la secta de Manichaean de la Drist-Guarida. Era un movimiento comunista formado en respuesta a la desigualdad económica de la sociedad persa. Emperador Kavadh hice un convertido y puse a través su programa de la reforma. La nobleza y el clero persas de Zoroastrian juntos opusieron el Mazdakites. En última instancia, el emperador mismo los rechazó en la impulsión de su hijo y heredero, Khrusro I, que machacó más adelante este movimiento. En 572, Khrusro comencé una guerra con el imperio romano del este, que duró hasta 590. Otra guerra entre los imperios persas romanos y de Zoroastrian cristianos explotó en 604. No fue colocada hasta 628. Los árabes atacaron ambos imperios simultáneamente cinco años más adelante. Agotado de sus guerras romanas, el imperio persa fue extinguido. El capital de Sasanid de Ctesiphon cayó en 637.

La mayoría del Zoroastrians en Persia aceptó fácilmente regla musulmana. Algunos huyeron a la India del noroeste en donde fueron concedidas el asilo a condición de que se refrenan de ganar prosélitos. Se conocían como la secta de Parsee, numerando hoy menos que millón de personas. Otro grupo huyó hacia el oeste a China a través de una parte de Turkestan que Khrusro yo había anexado al imperio persa. Un príncipe de Sasanid alcanzó Ch'ang-an, el capital chino, como refugiado en 674. Los tres de las religiones principales de Persia - Zoroastrianism, Manichaeism, y cristianismo de Nestorian - China penetrada del oeste durante el período temprano de T'ang. Manichaeism, siendo la religión nacional del turco del uighur, hizo quizás las incursiones más grandes. Sin embargo, los nómadas de Kirghiz derrotaron a uighurs en 840. En 841-845, el gobierno del chino condujo una medida enérgica contra religiones extranjeras en la instigación del clero de Taoist. Mientras que los budistas sufrieron principalmente pérdidas económicas, esta campaña de la persecución xenófoba era fatal a las religiones persas establecidas en China.

 

La religión del Islam

El conflicto religioso y político sitió a gente árabe en la parte que comenzaba del 7mo siglo, A.D. La guerra pasada entre los imperios persas romanos y de Sasanian del este ocurrió entre 604 y 628, A.D. arabs sirvieron como soldados del mercenario para ambos lados. En el proceso, adquirieron experiencia valiosa en la fabricación de guerra y del equipo militar más último. Sumergieron a estos árabes en controversias religiosas como cristianos, judíos, Zoroastrians, y Manichees luchó para la dominación. Una gran cantidad de judíos vivieron en la península árabe en ciudades tales como Yathrib (Medina) y Khaybar. Yemen en el sur era primer un reino cristiano y entonces un estado controlados por el imperio persa. En el 3ro siglo, A.D., Mani había demandado ser un profeta en el linaje de Zoroaster, de Buddha, y de Jesús que puso un "sello" en profecía. La misma idea es tomada más adelante con mayor efecto por Mohammed, fundador de la religión islámica.

Los medios del Islam uno mismo-se entregan o la sumisión a God. God, que nombre es Allah, es igual que el dios judío o cristiano según enseñanzas musulmanas. Sin embargo, estas religiones anteriores se habían corrompido de modo que hubieran comisionado un nuevo profeta entregar una revelación que fijaría humanidad recta. El profeta Mohammed vivió en la ciudad de Mecca que fue situado en la ruta comercial entre Yemen y Siria en Arabia occidental. Él condujo las caravanas entre Mecca y Damasco para su esposa, Khadijah, que era una viuda rica. Mientras que en Siria y Palestina, habían expuesto a Mohammed a las religiones judías y cristianas. Él hizo avergonzado de la religión polytheistic de los árabes que se parecían primitivos en comparación con ellos. En 611 A.D., en la edad de cuarenta, Mohammed tenía una visión en una cueva cerca de Mecca en el cual el Archangel Gabriel le ordenó a que transmitiera una nueva revelación del dios a la gente de Mecca. Éste era un mensaje de las enseñanzas judaic anteriores que confirmaban del monotheism. Los dictados muy largos de Gabriel a Mohammed fueron compilados en una colección de escrituras de la A'rabe-lengua conocidas como el Koran. La religión de Mohammed impuso disciplinas personales terminantes tales como una prohibición contra el alcohol que bebía o el cerdo y los deberes religiosos el comer que incluyeron rezos diarios, el ayuno anual, y peregrinajes a Mecca. También prohibió usura y el abuso de los pobres.

Por doce años, Mohammed intentó persuadir residentes del compañero de Mecca para adoptar esta nueva religión, pero sus esfuerzos resueltos con éxito limitado. Aunque un tribesman de Quraysh, él no era parte del círculo interno que controló la ciudad. También, los principios monotheistic del Islam estuvieron en conflicto con el culto polytheistic del Ka'bah, una piedra negra grande que festival anual era económicamente importante para Mecca. Las fortunas de Mohammed cambiaron repentinamente cuando, en 622 A.D., él recibió una invitación de dirigir el gobierno de Medina, una ciudad vecina rasgada por las grietas políticas. Mohammed demostró ser administrador capaz. Su gobierno theocratic en Medina unió las facciones de pelea y creció militar fuerte. Sus ejércitos emprendieron guerra agresiva primero contra Mecca y entonces otras ciudades árabes. Un factor que ayudaba en su éxito era que Mohammed permitió que sus seguidores atacaran las caravanas y el pillaje derrotó a enemigos. Los judíos ricos de Medina, que rechazaron convertir al Islam a pesar de su aceptación de un solo dios, eran una blanco particular. Para el momento en que de la muerte de Mohammed en 632 A.D., su imperio islámico controlado la mayoría de la península árabe.

Después de la muerte del profeta, los árabes locales rebelaron. Las ciudades de Mecca y de Medina, controladas por el clan nuevamente convertido de Quraysh, los opusieron como legitimistas islámicos. El sucesor temporal o el "caliph" de Mohammed, Abu Bakr, persuadió a los otros árabes terminar su rebelión y ensamblar fuerzas en conducir incursiones militares contra los imperios persas romanos y de Sasanian del este que agotaron a ejércitos a partir de más de dos décadas de la guerra. Sus caminos intacto, los ejércitos musulmanes sobraron rápidamente el dominio del imperio persa. Empujaron el imperio romano del este nuevamente dentro de un norte del área de las montañas del tauro en Turquía. Siria, Palestina, Mesopotamia, y Egipto cayeron a los musulmanes por 641 A.D. El imperio de Sasanian fue extinguido por 651 A.D. Durante el medio siglo próximo, las fuerzas islámicas tomaron Armenia y Georgia. Conquistaron todos los territorios romanos del este en África del noroeste y los reinos de Visigothic en España y el sudoeste Francia. En el este, capturaron las posesiones de los huns de Ephthalite en Uzbekistan y Transoxania (sur y al este del mar de Aral), así como las tierras que colindaban el río de Indus. Sin embargo, los musulmanes no pudieron en dos ocasiones tomar Constantinople. Su empuje hacia el norte a través de Francia fue comprobado en la batalla de viajes en 732 A.D.

El contrario a una opinión expresada en Europa, ésta no era una campaña para forzar conversiones a la fe islámica. La calidad de miembro en otras religiones fue tolerada siempre y cuando su gente sometió al gobierno islámico y pagó un surtax. Esta gente tenía sus propias comunidades autónomas, códigos civiles, y líderes religiosos. Los comandantes militares árabes sirvieron como gobernadores de los territorios conquistados. Careciendo a un cuerpo que sabe leer y escribir de administradores, él dejó sabiamente la administración civil en las manos de su hellenized temas cristianos y persas. Nestorian, Monophysite, y otro los sects cristianos perseguidos dieron la bienvenida generalmente al cambio en gobiernos. Muchos convirtieron voluntariamente al Islam porque era financieramente ventajoso hacer tan. Los conquerors árabes usaron su religión como divisa del orgullo nacional. La dinastía de Umayyad, que Mu'awiyah fundó en Damasco en 661, estableció a musulmanes árabes como clase privilegiada. Eximido de pagar impuestos de encuesta, también recibieron pagos regulares del Hacienda del estado. Cuando Caliph Umar II (717-20) suprimió el impuesto de encuesta para los musulmanes del no-A'rabe, precipitó una crisis financiera. La substitución subsecuente de Caliph Hisham de un impuesto de tierra sobre los no-A'rabes para llenar el Hacienda causó mucho descontento. Las reglas de Umayyad fueron substituidas por la dinastía de Abbasid en la guerra civil árabe de 747-750 A.D.

Teóricamente, la insurrección de Abbasid estaba sobre la legitimidad de la sucesión. Descendieron a su demandante al caliphate de Ali, yerno de Mohammed, mientras que las reglas de Umayyad remontaron su linaje de nuevo a un tribesman de Qurayshite sin relación al profeta. Después de la muerte de Abu Bakr en 634, Umar fue elegido caliph. Una regla sabia y eficaz, a un esclavo persa en 644 lo asesinó. El caliph siguiente, Uthman, era menos capaz. Lo asesinaron en 656. Ali hizo el caliph siguiente. Opuesto por Aisha, la viuda de Mohammed, y algo de los compañeros del profeta, lo asesinaron en 661. Eligieron al más viejo hijo de Ali, Hasan, para tenerlo éxito. Sin embargo, Mu'awiyah, gobernador de Siria, fue reconocido como caliph en Damasco. Mu'awiyah persuadió Hasan para dar para arriba el caliphate en el intercambio para una pensión real y un harem en Medina. Este arreglo celebró hasta la muerte de Mu'awiyah en 680. Entonces un hijo más joven de Ali, Husayn, dispuesto de Medina con un grupo de partidarios para demandar la posición de los caliph. El hijo y el sucesor, Yazid de Mu'awiyah, enviaron a ejército pequeño que interceptó Husayn en Karbala. Cuando Husayn rechazó volver a Medina, las fuerzas de Yazid mataron lo y sus partidarios. Trajeron a jefe de Husayn, nieto de Mohammed, de nuevo a Yazid en Damasco.

Este acontecimiento impactante condujo a un schism dentro de la comunidad islámica. Los musulmanes de Shi'ite, predominantes en Persia, miraron la dinastía de Umayyad como usurpers del caliphate. Apoyaron las demandas rivales de los descendientes de Ali en base de su línea de la sangre que funcionaba de nuevo a Mohammed. Para ellos, el asesinato de Husayn en 680 vino simbolizar el abuso sufrido por las minorías de no-non-Arab bajo regla de Umayyad. Los musulmanes de Sunni, por otra parte, representaron a legitimistas de Umayyad. Eran el grupo de corriente durante el período de la predominancia árabe. Abbas, descendiente de Shi'ite del tío de Mohammed, se convirtió en caliph después de la agitación de 747-50, fundando la dinastía de Abbasid. El sucesor de Abbas, Mansur, movió el capital del imperio desde Damasco a Bagdad. Allí los persas ganaron predominancia política y cultural. Mientras tanto, un refugiado de Umayyad, Abd ar-Rahman, escapado a la península ibérica donde él fundó un estado de Sunni. Ahora había dos caliphates - un Shi'ite y un Sunni - y la unidad política del Islam fue perdida. La sucesión al caliphate se ha convertido en así una mayor fuente de la controversia dentro del Islam que cuestiones de la creencia filosófica. La herejía hace una parte más pequeña en el islámico que la religión cristiana. Quizás que está porque, en contraste con Jesús, que predicó sobre otro mundo, instrucciones específicas izquierdas de Mohammed sobre muchas cosas terrenales.

La religión islámica, como otras en la tradición judaic, incluye creencia en el juicio pasado y en cielo e infierno. Aceptarán a las personas que siguen siendo fieles a la religión, especialmente las que murieron el luchar para ella, en paraíso mientras que los infidels pasarán una eternidad en infierno. El Islam da mucha importancia a las interpretaciones de la ley. El Koran, que incluye muchos de las enseñanzas espirituales y de los actos administrativos de Mohammed, es una fuente principal de esta ley. Además, los eruditos han montado colecciones de historias sobre Mohammed y de refranes atribuidos él. Mohammed dijo una vez: "mi comunidad nunca convendrá en un error." Que la declaración ha dado la sanción a las interpretaciones legales no encontradas en las enseñanzas del profeta que se han aceptado dentro de sociedad islámica. Esta cultura es tolerante de diferencias doctrinales. Dentro de la tradición de Sunni, hay cuatro diversas escuelas de ley islámica que se consideran igualmente válidas. Una comunidad está libre escoger cualquiera prefiere. Las preguntas teológicas son decididas por un consenso de la opinión docta. El caliph es terminantemente una autoridad política. Ibn Taymiyya enseñó que cualquier estado gobernado de acuerdo con ley islámica pertenece al Islam, si o no tiene un caliph.

Los siglos que siguieron la fundación de la dinastía de Abbasid en 750 A.D. trajeron un florecimiento de la cultura islámica. Bagdad en el 9no siglo A.D. era una ciudad cosmopolita, excitando actividad comercial e intelectual. Mientras que los árabes habían perdido privilegios oficiales, su lengua adquirió una literatura rica que tantos poemas fueron escritos en árabe y los trabajos de otras culturas fueron traducidos a él. Las nuevas traducciones de las escrituras filosóficas griegas llegaron a estar disponibles durante este período. La religión islámica desarrolló una teología competitiva con la de otras religiones. Los eruditos de Mutazilite discutieron las preguntas tales como el predestination, libremente voluntad, y justificación por la fe. La doctrina del "creó" Koran pues la encarnación de la palabra del dios era análoga al papel de Cristo en cristianismo ario. Un tipo de pensamiento religioso tendió para ser legalista. Un segundo representó el rationalism de teólogos como el Mutazilites. Un tercero, que estaba parado en contraste rígido con los otros dos, experiencia directa buscada de God. persian Shíites en el último 10mo siglo formó a fraternidad de los místicos de Sufi que practicaron su religión con poesía, cantar ecstatic, y danza.

 

Imperios Islámicos

La revolución de Abbasid de 750 A.D. llevada en un período de confundir acontecimientos políticos. En 756, un refugiado de la casa de Umayyad estableció una nueva dinastía en la península ibérica donde Sunnis abarcó a mayoría de la población. Sin embargo, este régimen estaba bajo presión intensa de cristianos frankish de dar para arriba el territorio. Tres nuevos estados musulmanes gobernaron por Shíite que formaron a los separatistas en Argelia entre 757 y 786 A.D. Marruecos se convirtió un estado independiente en 788 debajo del rey Idris I de Alid (casa de Ali). En 800, un estado de Sunni que reconoció la soberanía feudal de la dinastía de Abbasid fue establecido en Túnez por Aghlabid arabs. Isma'ili (Seven-Imam) Shi'ites que negaba la legitimidad del Abbasid derrocó este régimen al siglo más adelante. En Irán, en donde la revolución de Abbasid había originado, varias insurrecciones ocurrieron después del segundo caliph, Mansur, puesto a la muerte en 754 el hombre que había instigado a la rebelión contra la dinastía de Umayyad. Aunque estuvo fracturado, el imperio político del Islam continuaba ampliándose. En 751 A.D., los ejércitos de Abbasid derrotaron fuerzas chinas en una batalla en Samarkand. Los musulmanes de Umayyad desahuciaron de Crete capturado Iberia del imperio romano del este en 826 A.D. El Aghlabids de Túnez conquistó la mayoría de Sicilia. Convirtieron a los turcos de Qarluq, que ocuparon más adelante el lavabo de Tarim, a la secta de Sunni en 960.

Los 10mos y 11mos siglos A.D. eran épocas del tribulation para el mundo islámico. Sus reglas lucharon con el imperio romano del este y más adelante con los cruzados occidentales para la posesión de Sicilia, de Siria, y de Palestina. Las tribus nómadas incluyendo turcos, árabes, y Berbers sobraron las áreas grandes del imperio. En 945 A.D., los reglas de Buwayhid de un estado musulmán en Irán occidental derrocaron la dinastía de Abbasid. Eso puso iraníes y Berbers de la dinastía tunecina de Fatimid en el control de mucho del mundo islámico, excepto España. Los turcos de Qarluq y de Ghuzz, incluyendo una venda leal a la casa de Saljuq, inscribieron a menor de edad de Asia. En 1055 A.D., los turcos de Saljuq, abrazando la fe de Sunni, substituyeron el Buwayhid Shi'ites en el trono en Bagdad. Estos musulmanes turcos eligieron conservar a los administradores persas. Los turcos de Saljuq en Anatolia establecieron el sultanate del ron en 1057. El Saljuq permitió que otras tribus turcas entraran en Armenia. En el camino, devastaron Irán. Los nómadas árabes que emigraban África del norte directa del oeste arruinaron los campos verdes olivas que habían fechado a partir de épocas cartaginesas. Durante este período turbulento, la religión islámica adquirió gracias más suaves, personales del lado a un erudito iraní, Ghazzali, que introdujo mysticism en la tradición de Sunni. Su restauración de la ciencia de la religión es el trabajo teológico más conocido del Islam.

Bajo ataque feroz de los cristianos occidentales, de los reglas islámicos sostenidos la mayoría de su territorio durante los 12mos y décimotercero siglos A.D. Un oficial turco del imperio de Saljuq condujo a cruzados frankish de sus plazas fuertes sirias y estableció un nuevo reino en Egipto. El Salah-anuncio-Dinar (Saladin), un oficial kurdo en su emplea, instaló más adelante su propio reino. Saladin recobró Jerusalén de las cartas francas en 1187. Él rechazó más adelante a ejércitos cristianos que se vengaban de la tercera Cruzada. La dinastía de Saladin fue heredada por un consorcio de esclavos militares turcos, el Mamluks. Una amenaza más seria que los cruzados cristianos era el ataque contra territorios islámicos por los hordes mongol que comenzaban con la devastación de Genghis Khan de Khwarizm en 1220-21. El caliph Nasir de Abbasid creó una nueva orden chivalric, el futuwwah, para resolver esta amenaza militar. Los reinos musulmanes en Turquía e Iraq correspondieron a los mongols. El caliphate de Abassid fue liquidado en 1258 A.D. Sin embargo, el horde de oro no podía conquistar Siria o Egipto debido a la oposición de Mamluk. Las expectativas anteriores de desafío que los mongols y los cristianos occidentales pudieron formar una alianza magnífica, las reglas de tres estados mongol del sucesor en la parte occidental del imperio sintieron bien más adelante a musulmanes.

Los cristianos de Nestorian y de Monophysite que vivían en el menor de edad de Asia, una vez en la mayoría, convirtieron al Islam en números grandes durante el 14to siglo. Luego, solamente una parte pequeña de la población continuó profesando la fe cristiana. Por otra parte, expelían a los musulmanes constantemente de la península ibérica mientras que los reyes cristianos avanzaron. La adversidad política no previno un gran florecimiento de la cultura moorish antes de que desapareciera su imperio. La plaza fuerte islámica pasada en Granada cayó a la monarquía cristiana de Aragon y del castile en 1492 A.D. La religión del Islam comenzó a hacer incursiones en el sur africano de la población del desierto de Sáhara. En Mamluk Egipto, los cristianos coptic eran una parte de disminución de la población. Los árabes que infiltraban en Nubia de Egipto convirtieron gradualmente a su gente del cristianismo de Monophysite. El reino abisinio, sur de Nubia, seguía siendo cristiano de Monophysite hasta que el décimosexto siglo A.D. Islam también alcanzó conversiones pacíficas en Malaya e Indonesia, coexistiendo con las religiones budistas e hindúes. Algunas conversiones ocurrieron en China occidental.

Los nómadas turcos de Asia central habían sido exhaustos en la población sedentaria del menor de edad de Asia durante el 11mo siglo en que los turcos de Saljuq capturaron el imperio de Abbasid. Entre 1261 y 1300 A.D., otro, una gente turca más guerrera que había sido temas de los mongols ocupó la mayoría de Turquía actual mientras que el imperio romano del este volvía a tomar Constantinople de los cristianos occidentales y descuidaba sus provincias asiáticas. Cuando es mongol la regla fue extinguida en 1335 A.D., había una competición entre las tribus turcas de establecer un estado del sucesor en el área. Emprendiendo guerra en el alcohol del jihad, los otomanos ganaron esa competencia capturando varias ciudades dominantes durante la primera mitad del 14to siglo. Aumentaron su energía reclutando a otros turcos para sus ejércitos y usando a cristianos para realizar funciones económicas. En el último 14to siglo, un nuevo látigo bárbaro apareció en la persona de Tamerlane, sucesor self-styled a Genghis Khan. Él condujo a ejércitos musulmanes de Transoxania en un alboroto a través de la India, de Rusia, y de el Oriente Medio. El horde de Tamerlane agarró temporalmente las posesiones del otomano en Asia. Una vez que se hubiera desplomado esta amenaza y eran las tierras asiáticas reconquered, una nueva rebelión contra regla del otomano explotó en Bulgaria, organizada por un místico de Sunni. Otros ocurrieron en el menor de edad de Asia al siglo más adelante. Los turcos del otomano suprimieron ambas rebeliones.

La segunda rebelión, que ocurrió entre 1511 y 1513 A.D., simpatizantes implicados de Shi'ite de Shah Isma'il, fundador del imperio persa de Safavi. Este imperio creció rápidamente entre 1500 y 1513, alcanzando su límite del noreste en los territorios habitados por los nómadas de Uzbek y su límite occidental en el imperio del otomano. En una tierra una vez predominante Sunni, Shah Isma'il requirió a sus temas iraníes adoptar la religión de Shi'ite. Abarcaron al ejército de Safavi de los soldados de Qizilbash en el sombrero rojo que había vivido una vez bajo regla del otomano. A spirited a grupo, ellos perteneció a una orden religiosa de Sufi de la cual el Shah era la cabeza espiritual. Los turcos del otomano derrotaron las fuerzas de Safavi en la batalla de Chaldiran en 1514 y de Iraq agarrado más último. Después de que Shah Abbas yo recuperara Bagdad de los turcos en 1623, él construyó un nuevo capital hermoso en Isfahán. Otro emperador de Safavi, Shah Jahan, construyó el Taj Mahal en Agra en la India. Este imperio fue derrocado por los nómadas afghan que ocupaban Isfahán en 1722. Sin embargo, fue resucitado después de un rato corto por Nadir Quli, soldado turco que invadió la India. Gobernando como Shah de la dinastía de Afshar, a los oficiales de su propio protector en 1747 lo asesinó. Un estado afgano del sucesor entonces tomó la posesión de Persia y de la India.

Un tercer imperio islámico, el portalámparas gigante, fue creado en la India cuando un descendiente de Tamerlane, Babur, la India norteña invadida de Afganistán. Babur derrotó a sultán de Delhi en la batalla de Paripat en 1526. Él agarró las ciudades de Agra y de Delhi y pronto controló mucha de la India norteña. Sin embargo, hijo de Babur, Humayun, perdido este territorio al emperador afgano bengalí Sher Shah Sur. La dinastía del portalámparas gigante fue establecida en un pie más sólido cuando Humayun reconquered el reino de Delhi en 1555. El hijo de Humayun, Akbar, amplió el imperio para incluir Afganistán, Baluchistan, y tierras en la India como lejos al sur como el río de Godavari. Su corte real se convirtió en un centro de aprender y de los artes. Desde Akbar el dominio incluyó a población en gran parte hindú, su régimen dependió de ellos pesadamente para la ayuda militar y administrativa. Tratado sobre la lealtad de los hindus a un estado musulmán, Akbar recibió una serie de diálogos religiosos entre los representantes el del musulmán, hindú, Zoroastrian, y las fes cristianas católicas, buscando la tierra común. En 1582, él anunció la creación de una nueva religión monotheistic llamada el Dinar-yo-Ilahi, de el cual él, Akbar, era el profeta. Esta empresa provocó una rebelión en círculos musulmanes y nunca cogió encendido.

En el comienzo del 17mo siglo, el mundo islámico fue dividido en tres grandes imperios: el imperio del otomano en Turquía, el imperio de Safavi en Irán, y el imperio del portalámparas gigante de Timurid en la India. La dinastía del otomano, que comenzó en el 14to siglo, fue extinguida en la Primera Guerra Mundial del conclusión del tratado de la paz de Versalles. Este imperio musulmán de Sunni, que había conquistado Mamluk Egipto y el imperio romano del este, incluyó la mayoría del territorio que confinaba los mares mediterráneos y negros del este así como en África del norte, Egipto, Arabia, Hungría, y la península balcánica. Su capital era Estambul, antes Constantinople. Las reglas del otomano siguieron una política de excluir sus temas musulmanes free-born de posiciones militares y administrativas superiores. Los esclavos especialmente seleccionados proveió de personal a su ejército llamados los "janizaries", que eran típicamente cristianos secuestrados como muchachos de las familias campesinas. Consecuentemente, los cristianos griegos sostuvieron las rienda del gobierno en este estado islámico. La energía del otomano fue amenazada en el mar cuando los recipientes portuguéss agarraron sus puertos que negociaban a lo largo del Océano Índico durante el décimosexto siglo A.D. Czar Ivan que IV cortó el contacto del imperio con los musulmanes de Uzbek por Kazan que anexaba y Astrakhan en la declinación de la modernidad 1550s. traída encendido por las operaciones plata-que minaban de los españoles en las Américas produjo una crisis económica.

Los imperios musulmanes en Persia y la India expiraron durante el décimo octavo siglo. Después de la muerte de Quli del nadir en 1747, la dinastía de Zand del afgano fundada por Ahmad Shah Durrani tomó el control de Persia mientras que luchaba el Marathas hindú en la India. Un eunuch, Aga Mohammed Khan, derrocó este régimen en 1794 y estableció la dinastía de Kajar, que duró hasta 1925. Rusia zarista comenzó a usurpar sobre territorios persas en el diecinueveavo siglo. Afganistán fue separado de Irán en 1857. El Shah pasado, Reza Pahlevi, fue depuesto en 1979 por las fuerzas que apoyaban al ayatollah Khomeini. Los sucesores del portalámparas gigante de Akbar en la India abandonaron su política de la tolerancia hacia hindus. Cuando el emperador Aurangzeb intentó imponer su regla ante la extremidad meridional de la India, provocó un contraataque hindú furioso. Sin embargo, fuerzas persas afganas debajo del Zand la India norteña invadida dinastía y derrotado los ejércitos hindúes en 1758-61. Tiempo casi igual, las fuerzas británicas debajo de Roberto Clive derrotaron a franceses. Debilitado por guerras con los hindus y el Sikhs, el imperio del portalámparas gigante fue arruinado. Los British East la India Company funcionaron el gobierno indio bajo sucesión de los regímenes de la marioneta. La corona británica tomó la posesión de la India en 1877 y concedió a esta colonia su independencia setenta años más tarde. La India y los musulmanes hindúes Paquistán se convirtieron en dos naciones separadas.


Las religiones hindúes y budistas

Una religión más antigua desarrollada en la India norteña durante la parte media y última de los 2dos conquerors de B.C. The aryan del milenio de la India traídos con ellos una religión pre-filoso'fica de rituales y de rezos se prepuso alcanzar resultados prácticos. Esta religión tenía un pantheon de los dioses y de las diosas de la naturaleza, no desemejante de el de los Griegos. Los himnos, mitos, rezos, y elocuciones poéticas, llevadas de largo dentro de la memoria de sacerdotes, fueron anotados eventual en una colección de literatura de la Vedic-lengua llamada el Aparejo-Veda. Esta religión tenía un sacerdocio de gran alcance del brahman y un sistema de casta que perpetuaron papeles sociales. Las ceremonias públicas tales como el ritual del caballo, que dramatizó victorias militares, reforzaron valores aryan. Los comentarios priestly en el Brahmanas y el Aranyakas explicaron práctica litúrgica y discutieron los misterios del universo.

En la sección pasada del Veda, llamada el Upanishads, las discusiones filosóficas aparecen referentes a la relación del hombre al dios. Vieron a la persona individual, o el alma, para experimentar un viaje cósmico que incluye vida en este mundo. Esta vida es una clase de bondage a la existencia delusional. El alma de cada persona es realmente idéntica con el universo en su totalidad. El cosmology hindú implicó una creencia que las almas humanas fueron llevadas y reborn en ciclos del reincarnation. Su estado en la vida próxima dependió de la calidad moral de las acciones emprendidas en este y existencias anteriores. La ley del karma indicó que cada acción tenía una consecuencia en la experiencia futura del alma. El mal o los actos que hace daño pudo traer un estado más bajo o el tratamiento aparentemente injusto en una vida futura, mientras que las acciones benévolas serían recompensadas. Inversamente, su situación en la actual vida se podía explicar en parte por sus actividades en encarnaciones anteriores. Tal explicación ayudó a reconciliar a individuos a su lugar en el sistema de casta. Creó un incentivo para comportarse. La meta, sin embargo, era escapar la rueda de ardilla de reincarnations y ser lanzado en el entero cósmico. Ciertos ejercicios del yoga u otros métodos sabidos a los sacerdotes ayudaron a acelerar ese proceso.

El buddhism es una de dos "herejías hindúes" del 6to siglo B.C., Jainism que es el otro. La salvación, el "nirvana" o el lanzamiento hindú del ciclo de renacimientos terrenales, no estaban disponibles para las gentes normales. Si uno siguió la "manera de trabajos", seguía siendo necesario ser reborn como brahman para alcanzar nirvana en la muerte. Si uno siguió la trayectoria del conocimiento con el Upanishads, uno necesitado hora para la contemplación y el estudio. Buddha y Mahavira, fundador de Jainism, ofrecieron la salvación a cada uno. "no hay brahman tal por nacimiento... Un brahman es tal por sus hechos, "Buddha declarado. Jainism requirió asceticism terminante y la renuncia total del mundo. El buddhism ofreció una "manera media" entre el asceticism y la vida en el mundo. Buddha vio una dicotomía moral entre el egoísmo y el amor de la verdad. "aprenda distinguir entre el uno mismo y verdad," él dijo. "si liberamos nuestras almas de nuestros uno mismo pequeños, no deseamos ninguna enfermedad a otras, y hacemos claros como diamante cristalino que refleja la luz de la verdad, un qué cuadro radiante aparecerá en nosotros, reflejando cosas mientras que están, sin la adición de deseos que se queman, sin la distorsión de la ilusión errónea, sin la agitación de aferrarse y del malestar."

Siddhartha Gautama, Buddha, fue llevado en Nepal en 567 B.C., hijo de un rey pequeño. Un adivino informó a su padre que Buddha era destinado hacer el rey más grande de la historia. Si, sin embargo, él vio que cuatro cosas - enfermedad, vieja edad, muerte, y monk que había renunciado el mundo - entonces él renunciarían ese destino para sentir bien al descubridor de una trayectoria universal de la salvación. El padre de Buddha, deseando tener un sucesor real, intentó blindar al muchacho de esas experiencias, pero inútilmente. Buddha vio cada uno de las cuatro situaciones proféticas durante un paseo en el parque. Él renunció su trono, abandonó a su hijo de la esposa y del infante, y pasado seis años que practican el espiritual las disciplinas incluyendo físico uno mismo-torturan y estudio filosófico como un wanderer y ermitaño. Finalmente, después de meditating por siete semanas debajo de un árbol de Bo, Buddha experimentó la aclaración personal en la forma de una penetración referente al sufrimiento humano. Él volvió al mundo para enseñar esta doctrina como predicador ambulante hasta su muerte en 483 B.C. El grupo de los discípulos que lo acompañaron hizo el núcleo del sangha budista, comunidad monastic. Los seguidores de Buddha produjeron un scripture de la memoria de sus enseñanzas.

Las penetraciones que Buddha tenía debajo del árbol de Bo se pueden resumir en un sistema de principios filosóficos llamados las "cuatro verdades nobles". Incluyen las ideas eso:

(1) la vida se llena de dolor.

(2) el dolor origina en deseo personal.

(3) extremos del dolor cuando los deseos terminan.

(4) la manera de terminar deseo está siguiendo la "trayectoria eight-fold."

Esta trayectoria consiste en los elementos siguientes:

(1) creencia derecha,

(2) resolución derecha,

(3) discurso derecho,

(4) conducta derecha,

(5) ocupación derecha,

(6) esfuerzo derecho,

(7) contemplación derecha, y

(8) meditación derecha.

Si uno logra la extinción completa del deseo, uno alcanza el estado dichoso del nirvana. Ésta era una actitud de la separación del mundo, que trajo la libertad del dolor. Alcanzando su meta espiritual, el alma humana entonces sería ahorrada de otros renacimientos.

Llevado sin embargo en Nepal, Buddha pasó la mayoría de su vida en la India nordestal en el estado actual de Bihar, cerca del río de Ganges. Era el sitio del reino de gran alcance de Magadha. Buddha predicó a menudo en un parque de los ciervos en Sarnath, que colindó la ciudad santa de Benares. Como Confucius, él y sus seguidores vagaron entre reinos que guerreaban sin interferencia. Ni Buddha ni Mahavira perteneció a la clase del brahman. Opuso el sistema de casta y llenó a filas de sus seguidores de los hombres y de las mujeres de todos los fondos. El buddhism de Hinayana, que representó la enseñanza original de Buddha, creció fuera de un consejo para certificar la exactitud de estas doctrinas y reglas del sistema para el sangha. Sostuvieron al tercer consejo durante el reinado del emperador indio, Asoka, más de doscientos años después de la muerte de Buddha. Él era gran patrón del buddhism.

Asoka (reinado 269-232 B.C.) era el nieto de Chandragupta, fundador de la dinastía de Mauryan. Él conquistó reinos vecinos hasta su imperio incluyó mucho del subcontinente indio. Remorseful después de la conquista sangrienta de Kalinga, Asoka convirtió al buddhism en 261 B.C. Él anunció que él dejaría de perseguir conquista militar y en lugar de otro de buscar conquistas de la religión. Asoka ensambló una orden budista de la endecha y promovió buddhism dentro de su reino. Él envió a misionarios budistas a Siria, a Egipto, a Grecia, y a Ceilán. Mientras que el buddhism era la religión del estado del imperio de Mauryan, Asoka toleró otras prácticas religiosas. Él promovió un código ético terminante, incluyendo el tratamiento humano de animales. En su tentativa entusiasta de rehacer a sociedad india, el emperador Asoka se asemeja al primer emperador de China, el Hwang-hwang-ti de Shih, que vivió durante el mismo siglo. Desemejante de él, sin embargo, Asoka no dejó un modelo que aguantaba del imperio político por el cual el estado pudo resucitarse después de una declinación dynastic. En lugar, sus políticas del pacifist invitaron la desintegración política. El imperio cayó aparte cincuenta años después de la muerte de Asoka. Todavía, su adopción del buddhism como religión del estado fijó un precedente importante para la edad que venía.

La religión budista temprana consistió en las doctrinas, scripture, y las tradiciones asociadas al Hinayana ramifican, a veces llamado Theravadin Buddhism. Acepta el canon de Pali adoptado a la hora de Asoka. Esta trayectoria religiosa filosófico inclinada permite solamente a algunas personas que siguen terminantemente el ejemplo de Buddha de la renuncia worldly de alcanzar nirvana. Alguien que casa, tiene niños, y gana un sustento pudo hacer un seguidor de la endecha del buddhism (mientras que era Asoka), pero esa persona no podría lograr la última meta del lanzamiento y de la dicha espirituales. Para convertirse en una religión total, el buddhism tuvo que proporcionar medios de la salvación dentro de cada uno alcance. El Mahayana o el "mayor vehículo", que fue desarrollado en Bactria a la hora de Jesús, ofreció la salvación a través de un salvador personal. Afirmó que Buddha había enseñado a círculo interno de seguidores una enseñanza más alta cuál permitió que cualquier persona ganara el lanzamiento. La idea era ese Buddha, demostrando la compasión para otras almas sufridoras, había retrasado la época de su propia salida de la tierra para ahorrar otras. Porque esta ayuda del ahorro de Buddha está universal disponible, el devoto puede seguir enganchado a búsquedas worldly mientras que continúa en la trayectoria al nirvana.

El buddhism se separó al imperio de Bactrian de la India del noroeste después de la muerte de Asoka. El rey Menander (160-130 B.C de Bactrian.) convertido a su religión. Más adelante, el emperador Kanishka (ca. 100 A.D de Kushan.) se convirtió un patrón ardiente. Había una influencia griega fuerte en la cultura de Bactrian que se expresaba con lengua escrita, la filosofía, y los artes visuales. Ése era el ambiente en el cual el buddhism de Mahayana se convirtió. La filosofía griega y el cosmology de Zoroastrian del cielo y del infierno transformaron buddhism de una religión filosófica en un culto de salvadores o de "bodhisattvas personales" - Buddha-como las personalidades que incorporaban la esencia de la aclaración. Eran unos que habían logrado Buddhahood pero habían declinado entrar en nirvana hasta que otros seres sentient los precedieron. La religión budista de Mahayana alistó fácilmente a dioses locales de diversas regiones en ese papel. Bajo influencia de los artes visuales griegos, el buddhism se proyectó a través de las estatuas del Buddha asentado en la contemplación; uno encuentra tales imágenes en templos y cuevas numerosos. La secta de Mahayana enseñó vida después de la muerte, que aumentó su súplica popular. El "Buddha compasivo" ayudado por otros bodhisattvas arreglaría el paso a ese dominio dichoso para todos los los que los invitaron para la ayuda.

La tradición del brahman comenzó a hacer una reaparición en los años después de que la dinastía de Mauryan bajara en 183 B.C. Las dinastías subsecuentes de Sunga y de Kanva trajeron un renacimiento de Sanskrit en Hindustan. Sanskrit, una versión literaria de la lengua antigua de Vedic, se convirtió en la lengua sagrada de textos hindúes, mientras que Prakrits, una escritura de la verna'culo-lengua asociada al budista y los textos de Jainist, se utilizaron menos extensamente. La dinastía de Gupta de la India del norte (320-544 A.D.) hizo mucho para desarrollar y para separar la cultura hindú. Su religión estuvo partida en dos ramas principales, Shivaism y Vaishnavism. La adoración abarcada anterior de Shiva, un dios phallic también se asoció a muerte. La última adoración abarcada de Vishnu, el preserver, que ha aparecido en varias encarnaciones humanas. Tales innovaciones fueron hechas en respuesta al desafío budista. Estos dioses eran como bodhisattvas hindúes. Miraron a Buddha mismo como avatar de Vishnu. Había una relación emocional entre el dios y sus devotos. Sankara, un filósofo hindú del 9no siglo, discutido que las identidades personales fueran una ilusión y así que las relaciones especiales entre las personas y los dioses eran innecesarios. Identificaron a cada persona en lugar de otro directamente con última realidad. Ramanuja, en el 11mo siglo, acusa Sankara de ser crypto-Budistas. En su opinión, una podía inmóvil tener una relación piadosa con los dioses.

La parte de Tamil-discurso de la India meridional pudo haber conducido la manera hacia este tipo más emocional de religión. Durante el 7mo siglo, había un resurgimiento del hinduism piadoso en los reinos meridionales de Pandya y de Pallava, donde habían estado fuertes el buddhism y Jainism una vez. Las tallas y los templos de la roca en Mamallapuram y Kanchipuram están entre los tesoros de la arquitectura hindú. Sankara, el gran teólogo, era un natural de Kerala en el sudoeste. El buddhism llegó a estar extinto en la India como resultado de la devastación infligida sobre sus monasterios por los invasores extranjeros que comenzaban con los huns blancos en el 6to siglo. El reino de Pala en Bengala, que los ejércitos musulmanes conquistados en 1202, eran su plaza fuerte pasada. Los bengalíes prefirieron el buddhism de Tantric que acentuó rites y la adoración mágicos de seres divinos. Pasaron a lo largo de esta forma de religión a la gente tibetana. El Palas dominó la India norteña durante las décadas de la abertura del 9no siglo pero después perdió hacia fuera a la dinastía de Pratihara de Rajasthán y de la India central, que eran worshipers de Shiva y de Vishnu. Jainism, también patronizado por este régimen, sobrevivido el purgar del buddhism; hay hoy cerca de dos millones de Jainists en la India. Sin embargo, la religión restablecida del brahman, hinduism, ganó un asimiento firme en la mayoría extensa de la población de la India.

Después de que Muhammad Ghori derrotara una alianza de los reyes de Rajput en 1192, la religión del Islam fue agregada a la mezcla religiosa india. Poseyendo una religión altamente desarrollada, estos musulmanes no podían ser absorbido en la cultura india; pero ni una ni otra era la población hindú que quería convertir al Islam. Por lo tanto, la India presentó el caso paradójico de un estado que reglas profesaron una religión y que gente observó otra. Fuera del respecto por una civilización superior así como conveniencia política, los reglas musulmanes del fieltro de la India obligaron a señalar sus temas hindúes polytheistic como "gente del libro". El emperador Akbar formó una alianza con los reyes hindúes de Rajput para mantener la energía de sus comandantes turcos cheque. Él suprimió los impuestos especiales sobre hindus y les dio el permiso de construir los templos hindúes. Los clérigo musulmanes miraron esto como apostasy. Un sucesor del portalámparas gigante, Aurangzeb, deshizo estas concesiones y, en el proceso, provocó un contraataque furioso por el Marathas hindú. Los profesores o los poetas religiosos tales como Nanak y Kabir sintetizaron los elementos de ambas religiones. Sus doctrinas abrogaron a los hindus de la bajo-casta al igual que Islam. reclutaron a los hindus de la Alto-casta en las fuerzas armadas y la función pública de los gobiernos musulmanes del Persa-estilo, siguiendo una práctica de administraciones islámicas por todas partes.


La extensión de la religión india a las tierras la India exterior

El imperio de Kushan, que unió Bactria y la India del noroeste en los 1ros y 2dos siglos A.D., era el epicenter del buddhism de Mahayana que emergía. Incluyó tierras en Afganistán occidental y Uzbekistan que lindaba la parte del este de China. El buddhism de Mahayana era adaptable a los credos y a las tradiciones locales. Había una combinación de las circunstancias madura para que esta religión penetre la cultura china que comenzaba en las 2das rutas de A.D. Trade del siglo de China occidental a el Oriente Medio y Europa funcionó con el lavabo y el Soghd, sureste de Tarim del mar de Aral, que estaban norte justo localizado del imperio de Kushan. El buddhism pudo haber filtrado en China de esa región en la forma de documentos y de trabajos neo-Sanskrit-Sanskrit del arte visual en el estilo del Griego de Gandharan. Los modos chinos e indios del pensamiento eran absolutamente diferentes. El pensamiento chino fue expresado concreto y en una lengua monosyllabic. Los pensamientos indios eran más abstractos. De las filosofías chinas, la mentalidad budista vino lo más cerca posible a Taoism, así que las escrituras budistas tempranas utilizaron con frecuencia los conceptos y la terminología de Taoist. Los eruditos numerosos estaban en los scriptures budistas que traducían del trabajo en chino.

Cuando la dinastía del este de Han bajó en el 3ro siglo A.D., había un vacío espiritual en China que el buddhism de Mahayana llenó. La ideología confucian fue desacreditada por su asociación cercana con la administración imperial corrupta anterior. El Taoists fue desacreditado por su pasividad en la cara de la necesidad pública. A chinese satisficieron a los misionarios budistas entusiastas que quería escuchar las nuevas ideas. Entre 399 y 414 A.D., un peregrino chino nombró a Fa-hsien-hsien viajó a la India al buddhism del estudio en su fuente. Un erudito indio nombrado Kumarajiva, tomado el cautivo en 382 por un partido de ataque chino, pasado su vida restante en las obras clásicas budistas que traducen de China. Los budistas chinos crearon sus propios sects. Uno era la escuela de la "tierra pura" que ofreció escape a un paraíso occidental con la fe en el bodhisattva Amitabha. Otra era la escuela de Ch'an (Zen) que tensionó la contemplación y la disciplina personal. Los monasterios budistas adquirieron abundancia. Los emperadores de las dinastías de Sui y de T'ang fueron atraídos personalmente al buddhism aunque toleraron otras filosofías religiosas. Sin embargo, en una época de apuros los confucians y el Taoists conspiraron acortar actividades budistas. Entre 842 y 845 A.D., el gobierno imperial chino se agrietó abajo en las instituciones budistas. Los monks y las monjas eran defrocked en números grandes. La característica fue agarrada de los monasterios.

El buddhism se convirtió en la religión dominante en las tierras la India exterior que fueron influenciadas sobre todo por la cultura indian o del chino. La civilización de la India comenzó a separarse hacia Asia suroriental e Indonesia durante el 1r siglo A.D. Que la tendencia aceleró en el 3ro siglo mientras que la sociedad de Gupta irradió influencia cultural. Tíbet vino en la órbita cultural de la India cuando un rey tibetano que invadió la India norteña después de que la muerte del emperador Harsha en 647 desarrollara una escritura en el estilo indio para la lengua tibetana. Esa escritura fue utilizada para traducir las escrituras budistas de Mahayana de Sanskrit. El tibetano o el buddhism de Tantric hizo más adelante la religión de la gente nómada que vivía en Manchuria y Mongolia. Domesticó el alcohol guerrero de esa gente, eliminándola como amenaza a las sociedades civilizadas. El buddhism primero vino a Ceilán en el 3ro siglo B.C. Missionaries del reino de Pala trajo la religión de Mahayana a Java en el 8vo siglo A.D. En 1190, los monks que habían visitado Ceilán introdujeron el buddhism de Hinayana a Birmania y a Camboya. La adopción de Vietnam del buddhism de Mahayana, en contraste con otras naciones del sudeste, refleja influencia del chino.

China también ejerció influencia cultural sobre las tierras vecinas de Corea y de Japón. El emperador Wu-ti de Han estableció una salida colonial en Corea durante el 2do siglo B.C. Although los coreanos expelió más adelante a chinos de ese puesto avanzado, seguía habiendo su cultura. En los 5tos y 6tos siglos A.D., una gran cantidad de coreanos emigraron a Japón, trayendo con ellos la versión coreana del buddhism chino de Mahayana. La religión budista fue introducida a la sociedad japonesa en el 7mo siglo A.D. Block que la impresión había sido inventada en T'ang China para producir en masa los textos budistas y confucian. Algo de esta literatura hizo su manera a Japón en donde los eruditos adaptaron los caracteres chinos al japonés hablado. La escritura que resulta se basa en asociaciones entre los caracteres visuales chinos y los sonidos syllabic en el discurso japonés de ese día. Los budistas japoneses desarrollaron versiones simplificadas de enseñanzas religiosas chinas para abrogar a una audiencia más ancha. El buddhism de Zen, tomado de la escuela de Ch'an, fue introducido a la corte del samurai en Kamakura en 1191. Su disciplina mental y física terminante era atractiva a los soldados. El buddhism de Honen y de Shinran era los cultos totales que prometieron la entrada a un paraíso divino a las personas que repitieron el nombre del bodhisattva Amida.

La secta de Nichiren enseñó la salvación cantando la alabanza del loto Sutra. Los sects budistas rivales establecieron reinos sus el propios. Lucharon uno otras técnicas de empleo de los artes marciales. Escuadrillas entrenadas monks budistas de los guerreros de Ninja para infiltrar las jefaturas enemigas y para secuestrar o para asesinar a individuos. Ieyasu, último de los tres grandes shoguns del décimosexto siglo, una vez que esté empleado estos guerreros para secuestrar a los niños de un warlord rival de modo que él tuviera una viruta que estipula a ofrecer en el intercambio para sus propios niños prisioneros. Sin embargo, él y sus sucesores promovieron la filosofía neo-neo-Confucian porque él creyó que sus doctrinas éticas consolidarían su régimen. Los misionarios portuguéss trajeron cristianismo a Japón en el décimosexto siglo. Nobunaga, primero de los tres shoguns, toleró cristianismo porque compensó energía budista. Su sucesor, Hideyoshi, estaba de otra mente. Él mistrusted a misionarios occidentales que creían que las conversiones religiosas pudieron preceder una toma de posesión política mientras que tenido sucedido en las Filipinas. La persecución de cristianos comenzó debajo de Hideyoshi en 1597. Cuando una rebelión explotó en la comunidad católica de Shimabara en 1638, el gobierno suprimió cristianismo y comercio exterior. El buddhism no fue suprimido. De hecho, todo japonés fueron requeridos para colocarse pues un asociado de la endecha de un templo budista para probarlos no era cristianos.

El buddhism de Hinayana se separó de Birmania en los países vecinos de Tailandia, de Laos, y de Camboya durante el décimotercero siglo, expulsando las religiones del hindu y del budista de Mahayana. La gente tailandesa había venido de China occidental, pero ella convirtió al tipo birmano de religión. Una dinastía de los dios-reyes influenciados por la civilización indian había gobernado el imperio de Khmer en Camboya por más de cinco cientos años. El vietnamita llevó su buddhism de Mahayana del Chino-estilo con ellos mientras que él conquistó el reino de Champa al sur. Los chams entonces hicieron musulmanes. El imperio de Srivijaya en Sumatra, fundado en el 7mo siglo, y el imperio de Sailendra, fundado en Java en el siglo siguiente, eran ambo budista de Mahayana; sin embargo un régimen hindú de Shaivist, el Sanjayas, se presentó en Java del este en el último 8vo siglo para substituir a los reyes de Sailendra. El imperio de Majapahit fue fundado en Java en 1293 en las consecuencias de la derrota naval de los mongols. Este imperio far-flung fue fundado por un príncipe budista de Mahayana, pero las influencias religiosas hindúes y animistas eran también fuertes. En el décimo quinto siglo, la religión islámica de la India vertió Malaya excesivo y el archipiélago indonesio para formar la capa religiosa pasada. Los reglas de las ciudades portuarias y de los principalities costeros encontraron ventajoso adoptar la misma religión que los comerciantes musulmanes que de comercio sus sustentos dependieron.

Una posibilidad religiosa de fascinación en el décimotercero siglo era que el imperio político más grande del mundo pudo convertir como bloque a lo que la religión manejó ganar sobre sus reglas mongol. Aunque los mongols eran originalmente shamanists, la madre de Kublai Khan era un cristiano de Nestorian. El gran Khan pidió el padre y el tío del polo de Marco invitaran a papa que envíe a delegación de cristianos doctos a su corte para persuadirlo de los méritos de su religión. Nada vino de esa invitación. Kublai mismo prefirió buddhism, especialmente Lamaism tibetano. Los mongols convirtieron a la "iglesia amarilla" el buddhism, asociado al Dalai Lama, en el último décimosexto siglo, aunque varios de sus sucesores en el oeste convirtieron al Islam. Sin embargo, un monk budista anterior, Chu Yüan-chang, condujo una rebelión contra la dinastía mongol en China suroriental y, en 1368, se proclamó emperador de la dinastía de Ming. El cristianismo de Nestorian fue expelido de China. El Neo-neo-Confucianism se convirtió en otra vez la religión del estado. En el diecinueveavo siglo mediados de, un visionario religioso nombró Hsiu-ch'üan colgado, que creyó que él era el hermano más joven de Jesús Cristo, despertó a horde de campesinos y de trabajadores parados para rebelar contra el gobierno y las religiones manchu del no-Cristiano. Estos soldados de la "rebelión de Taiping" controlaron el valle de Yangtze para más que una década pero, con ayuda occidental, fueron suprimidos.

Nota: Esta página reproduce el capítulo 5 de Cinco Épocas de la Civilización de Guillermo McGaughey (Thistlerose, 2000).

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