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WARNUNG: Dieses ist eine maschinelle Übersetzung von Englisch durch Babelfish. Es kann Ungenauigkeiten geben.

   

Eine KURZE GESCHICHTE VON ZIVILISATION II 

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Eine Änderung in der Religion

Die zweite Zivilisation, eingeführt durch alphabetisches Schreiben, fing mit einer Änderung in Form der frommen Anbetung, die in den 1. Jahrtausend B.C. Primitive Religionen stattfand, man kann zurückrufen, einschließen gewöhnlich die Rituale an, die die Ergiebigkeit der Landwirtschaft erhöhen sollten. Sie bestätigen und ziehen den ancestral Geist einer Gemeinschaft ein. Sie können Tier- oder sogar menschliches Opfer als mit einbeziehen Mittel des Gefallens der Götter. Diese Religionen sind polytheistic und reflektieren die verschiedenen Elemente der Natur. Sie werden in den Kulten der bestimmten Götter oder der Göttinnen eingeleitet, die unter der Überwachung der erblichen Priester arbeiten, die das Wissen besitzen, um die Rituale richtig durchzuführen. Diese Priester üben auch politische Energie aus. Später werden die Naturgötter mit der Kollektividentität der Stämme, der Stadt-Zustände und der Königreiche verbunden. Die Götter und die Göttinnen werden Gönner der bestimmten Völker. Ihre totemic Buchstaben werden angepaßt, um Kommunalidentität dieser Leute auszudrücken. Die unterschiedlichen Gottheiten werden in den Hierarchien geordnet, welche die Stammes- oder nationalen Verhältnisse innerhalb eines politischen Reiches widerspiegeln. Die Kaiser werden betrachtet, göttliche Abbildungen zu sein oder mit göttlicher Berechtigung und Energie einzigartig ausgestattet zu werden.

Alles änderte dieses mit der Welle von philosophischem, das denkend gefegt durch Gesellschaften der alten Welt während des lst Jahrtausends B.C. Hereditary, das Priesterschaften zu einer demokratischeren und meritocratic Methode des Vorwählens der frommen Führer nachgaben. Opferrituale machten weniger als beibehaltene ethische Führung aus. Eine offene Bruderschaft der Gläubiger ersetzte geschichtete Kasten. Ideen fingen an, eine dominierende Rolle in der Religion zu spielen. Erahnen Sie den Geist, einmal begrenzt auf bestimmten Plätzen, oder Personen, wurden eine Universalanwesenheit. Und so war es für jedermann, das zustimmte oder glaubte, die Religion anzunehmen, unabhängig davon Nation möglich. Wie Gesetz konnten die zugrundeliegenden Grundregeln die Religion überall angewendet werden. Diese Grundregeln konnten in den Kredos ausgedrückt werden. Gelehrte Doktoren konnten die feineren Punkte der Wahrheit des Gottes erwägen und diskutieren. Die, die die allgemeine Übereinstimmung des Glaubens sich sträubten, konnten eingebrannt werden Häretiker. Die innere Fluglage oder die Kurshaltung des Herzens würden das Kriterium der korrekten Religion, nicht Sachkenntnis werden, wenn sie ein Ritual durchführten. In der West-, korrekten Religion bezog auch Anbetung des rechten Gottes mit ein, der Recht hatte, weil er die einzige reale God. Religious Anbetung war, die mit dem Konzept von monotheism geändert wurde.

 

Das Monotheism von Ikhnaton und von Mosese

Es kann sein, daß der erste "Prophet" dieser neuen Religion das ägyptische Pharao Ikhnaton sei, das zwischen 1367 und 1350 B.C regierte. Er war zuerst die historische hauptsächlichabbildung, zum eines Programms der monotheistic Religion vorzurücken. Ein Jahrhundert vor Mosese, proklamierte Ikhnaton, daß die Religion von AmunRe, seine ancestral Religion, falsch war und es nur einen Gott gab, Aton, Gott der Sonne, die Überschuß die ganze Masse anordnete. Aton gab allen lebenden Geschöpfen das Leben. Ikhnaton schrieb, Aton Gedichte des Lobs aber verbot Sichtbilder gebildet zu werden. Er verschob den Hauptnorden von Thebes auf Akhetaton ("Stadt des Horizontes von Aton") und bestellte Denkmäler entstellt zu werden, in denen der Name von Amun eingeschrieben wurde. Beim Bekämpfen der AmunReleistungsfähigen Priester, vernachlässigte Ikhnaton auch Staatsangelegenheiten. Die Hittites drangen Ägyptens asiatische Abhängigkeiten ein und Tribut stoppte. Der imperiale Fiskus wurde leer. Als Ikhnaton starb, wurden die Priester der AmunRewiedergewonnenen Steuerung und der alten Religion durch seinen Nachfolger Tutankhamen wieder hergestellt.

Moses, der in Ägypten im 13. Jahrhundert B.C. wohnte, war angenommener Sohn des Pharaos. Er würde wahrscheinlich Ikhnatons frommen Kreuzzug berücksichtigt haben. Ob oder nicht jüdisches monotheism von dieser Quelle ableitet, umfaßte Moses fest das Konzept von einem Gott. Die ersten Gebotzustände: "ich bin der Lord Ihr Gott, der holte Sie aus Ägypten heraus... Sie haben keinen anderen Gott, zum gegen mich einzustellen." Keine der 10 Gebote bezogen dem Durchführen von von Ritualen mit ein. Alle wurden mit rechter Führung und Glauben betroffen. Moses wandelte den hebräischen Stamm vom Sein einer einer allgemeinen nomadischen Art zum Sein eine Nation um, die in Übereinstimmung mit Gesetz des Gottes lebte. Er zwang diese Gesellschaft, sich an einen bestimmten Satz Ideale anzupassen. Obwohl nicht ausdrücklich philosophisch, waren seine Anweisungen, die in Namen des Gottes geliefert wurden, ethische Gebote wie die der Philosophen. Moses mit der Eisenbahn befördert gegen die Hebräer für die Formgebung eines goldenen Kalbs als Gegenstand der Anbetung. Sein Gott, Jehovah oder Yahweh, war ein unsichtbares oder geistiges Sein anstatt "geschnitztes Bild". Es erforderte eine bestimmte intellektuelle Disziplin, einen Gott anzubeten, den man nicht und dessen sehen könnte, Bestehen, von einer allgemeinen Perspektive, im Zweifel folglich sein konnte.

Der Gott der Hebräer, bekannt Abraham, Isaac und Jacob, wurde während der Gott gekennzeichnet, der seine Leute von der Gefangenschaft in Ägypten geliefert hatte. Dieser Gott hatte earthly Energie demonstriert, wenn er den Willen des Pharaos überwand. Leistungsfähige Lehren wie Pharao kamen folglich unter das Joch einer neuen Art Gott, geglaubt, um allgemeinhin und omnipotent zu sein. Eine Drohung zur monotheistic Religion war die Verbindung der hebräischen Könige zu den fremden Frauen, die andere Götter in den königlichen Haushalt holten. Nach Tod Solomons nahmen die Hebräer zum Anbeten der Canaanite Ergiebigkeitgötter wie Baal und Anath zum Suchvorgang erhöhte landwirtschaftliche Produktivität. Eine fromme Partei entstand, geführt durch die Prophete Elijah und Elisha, das behauptete, daß Yahweh alleine angebetet werden sollte. Damit die Hebräer andere Götter waren wie Sein unfaithful in einer Verbindung anbeten. Ein Aufstand brach im Nordteil von Israel in 840 B.C. gegen die Untreue des königlichen Haushalts aus. Er verbritt zur Priesterschaft des Bügels in Jerusalem. Jedoch war die Yahweh-alleinPartei nicht imstande, seine Ansichten nach der Nation aufzuerlegen. Eine Gruppe fromme Verfasser, einschließlich Amos und Hosea, fing an, Willen des Gottes im Licht der gegenwärtigen Fälle zu deuten. Eine Abbildung des Gottes tauchte als seiend eifersuechtig dennoch barmherzig und in dem Wunsch von der Gerechtigkeit für die Armen auf.

Nachdem Assyria das Nordkönigreich von Israel in 722 B.C. eroberte, unconquered der Yahweh Kult, der gedient wurde, um nationalistische Gefühle in zu sammeln dennoch, südliches Königreich von Judaea. Herum 630, eine unbekannte Person in Jerusalem schrieben einen neuen Satz Gesetze und göttliche Anweisungen und errichteten nach älteren Traditionen, der vom hohen Priester im Bügel in Jerusalem ein Dekade später "gefunden" wurde und beurteilt, um authentisch zu sein vom König Josiah. Diese Schreiben bilden Kapitel im Buch von Deuteronomy. Sie nehmen einen kompromisslosen Standplatz gegen anbetende Götter anders als Yahweh. Die Deuteronomy Texte, umfaßt durch die Yahweh Partei, verstärkten legalistische Tendenzen innerhalb des Judentums. Eine neuere Krise trat mit Sicherung Jerusalems durch die Babylonians in 586 B.C auf. Dieser Fall warf Zweifel auf, daß Yahweh all-leistungsfähig und real war, wenn dieser Gott seine eigenen Leute unterworfen fremden Reichen würde werden lassen. Jedoch argumentierte die Yahweh-alleinPartei, durch die Prophete, daß Gott diese schmerzliche Erfahrung geplant hatte, um die Hebräer für ihre vorhergehende Abtrünnigkeit zu bestrafen und ihnen eine moralische Lektion beizubringen. Nachdem die Lektion erlernt wurde, würde Gott die Nation von Israel zu seinem vorhergehenden Ruhm wieder herstellen. Dann würde es gesehen, daß Gott seine Leute in Gefangenschaft mit dem Ziel das Aufdecken zu anderen Nationen gesendet hatte. Yahweh würde als Gott der Juden und des Gentiles gleich, ein wirklich Universalgott aufgedeckt.

In unterdessen, weil Deuteronomy Opferrites auf den Bügel in Jerusalem einschränkte, wurden die jüdischen Exile, die in Babylon wohnen, dieses Mittel des Übens ihrer Religion in den traditionellen Weisen verweigert. Eine Art nonsacrificial Anbetung zentrierte in solchen Tätigkeiten, wie das Beten, das Singen von von Hymnen des Lobs und das Ablesen des Gesetzes in seinem Platz entwickelt wurden. Der Kern der jüdischen Religionlage beim Ablehnen, Götter anders als Yahweh anzubeten und wenn die Reinheitgesetze eingehalten werden. Die Yahweh Partei produzierte einen Körper der historischen Schreiben, um seine Deutung des göttlichen Willen zu stützen. Diese, zusammen mit Arbeiten der Prophete, wurden in den Büchern des alten Testaments kompiliert. Die abschließende Version wurde nicht bis das Ende des 5. Jahrhunderts B.C durchgeführt.


Zoroastrian Einfluß

Als der persische Kaiser Cyrus II in 538 B.C. eine Verordnung herausgab, die jüdischen Exile nach Jerusalem zurückgehen und Bügel Solomons umbauen lassend, schien er, die Theorie, daß Yahweh Universalgod. Cyrus, war den leistungsfähigsten Monarchen zu bestätigen in der Welt, war gezwungen worden, um das Bieten dieses Gottes zu tun. Tatsächlich waren die Zeit, die in Babylon verbracht wurden und Persien für Judentum als Religion vorteilhaft gewesen. Sie hatte die Religion von sobald provinzielle Leute in eine Religion mit vorgerückten kosmologischen Eigenschaften umgewandelt. Dieses war groß die Arbeit des iranischen Prophets Zoroaster (628-551 B.C.). Sein Unterricht, Zoroastrianism, war die Zustandreligion von Persien. Weil die persische Regierung Semitic Völker in einer gutartigen Weise behandelte, waren die Hebräer zu den persischen kulturellen Einflüssen empfänglich. So postexilic Judentum schloß viele Elemente ein, die zum Zoroastrian Unterricht verfolgt werden können.

Zoroaster war ein ursprünglicher Denker, der in einer Gesellschaft lebte, die im Übergang zwischen den landwirtschaftlichen und nomadischen Lebensarten war. Das industriousness, die Ehrlichkeit und das Vertrauen, das im landwirtschaftlichen Leben implizit ist, waren Qualitäten, die er mit Güte kennzeichnete. Demgegenüber wurden die Nomaden, die vereinbarte Gemeinschaften überfielen und ihr Vieh stahlen, mit Übel gekennzeichnet. Konflikt zwischen gutem und Übel war die zentrale Eigenschaft Zoroasters in der frommen Philosophie. Ahura-Mazda, der Oberste Gott, führte die Kräfte des guten. Unterere Götter, daevas oder wem man konnten die gefallenen Engel benennen, enthalten den Kräften des Übels geführt von Ahriman. Die Welt war ein Schlachtfeld zwischen diesen zwei Lagern. Tiere wie Hunde und Rinder, die Mann halfen, waren gut, während solche Geschöpfe wie Schlangen, scorpions und Kröten schlecht waren. Zoroaster unterrichtete, daß Blutopfer abgeschaffen werden sollten, während solche Tugenden wie Bescheidenheit, Sauberkeit und Mitleid im täglichen Leben kultiviert werden sollten. Jedoch sollten Menschen unnachgiebige Feindseligkeit in Richtung in Richtung jenen Personen, in Richtung Geschöpfen oder zu Wesen zeigen, die mit den Kräften des Übels ausgerichtet waren. Eine Schlacht raste fortwährend beide innerhalb des Kosmos und des menschlichen Herzens. Im Ende gut triumph über Übel, um einen ewig Sieg zu gewinnen. Vor dann würde Übel gesehen, die obere Hand zu gewinnen. Eine redeemer Abbildung würde den Sieg von Ahriman schnappen, gerade als er schien zu gewinnen.

Die jüdischen prophetischen Verfasser, die lebten, nachdem das Babylonian Exil Zoroastrian Elemente in ihr Drehbuch der zukünftigen Fälle spann, die auf Wiederherstellung des Gottes der hebräischen Nation bezogen wurden. Die Idee der nationalen Wiederherstellung fing an, durch die eines supernatural Königreiches ersetzt zu werden, das Gott auf Masse herstellen würde. Wie im Zoroastrian Entwurf, würden die Kräfte von gutem und das Übel zuerst Schlacht tun, um die Welt zu steuern. Es würde eine Periode von tribulation geben, in der das righteous groß leiden würde. Dann würde Gott am letzten Moment eingreifen, um Sieg für das gute sicherzustellen. Ein Kapitän des Übels, Satan, würde an diesen Fällen teilnehmen. Ein Messias, erhöht von den Rank von Menschlichkeit, würde als Mittel des Gottes im Augenblick des Sieges erscheinen. Ihm würde die Aufgabe des Beurteilens der menschlichen Seelen und entweder beauftragen, ihnen Eingang erlaubend oder verweigernd zum vollkommenen Königreich des Gottes. Die Idee, daß die Seelen der abgereisten Personen für das letzte Urteil wieder belebt werden konnten, kommt von der Zoroastrian Kosmologie. Tun Sie so Konzepte in bezug auf Engel und die Hierarchie der himmlischen Wesen. Die steife Dualität zwischen schlechtem und gutem, Schwärzung und Licht, ist jedoch Zoroasters Hauptbeitrag zum frommen Denken. Gott hatte die materielle Welt hergestellt, um sie Satan rüber zu geben, ihn in einer begrenzten Struktur einschließt und zerstört ihn dann. Aufgabe des Mannes sollte in diesem Prozeß unterstützen.

 

Juden unter fremder Richtlinie

In der toleranten Atmosphäre der persischen Gesellschaft, sogen jüdische Intellektuelle bereitwillig diese frommen Ideen auf. Dann plötzlich eroberte Alexander das große das persische Reich. Die folgende griechische Kultur war zu den Semitic Völkern ausländisch. Anhänger der traditionellen judaischen Religion wurden zurück in ein feindliches Klima gestoßen. In 167 B.C. entheiligte Kaiser Antiochus Epiphanes IV, ein leidenschaftliches hellenizer, den Bügel in Jerusalem. Ein Priester, der Mattathias, zusammen mit seinen fünf Söhnen genannt wurde, stieß eine Kampagne der Bandenkämpferkriegsführung gegen das Seleucid Reich aus. Einer jener Söhne, Judas Maccabaeus, führte die rebellischen Armeen zu einer Reihe schnellen Siegen gegen die syrische griechische Dynastie. Er nahm Jerusalem gefangen und stellte jüdische Anbetung im Bügel wieder her. Die Maccabee Familie, wie die Hasmonaean Dynastie, ordnete Judaea für ein ungefähr Jahrhundert an. Schließlich hatten die Juden ihre eigene Nation. Judentum wurde eine Missionarsreligion, die die männlichen Zwangsbekehrten zum zu werden circumcised. Jedoch wurden die Hasmonaean Lehren, wenn sie ihr worldly Reich anordneten, auch mehr hellenized. In 63 B.C. das römische allgemeine Pompey griff in einen Bürgerkrieg ein und nahm Jerusalem gefangen. Rom ordnete dann Judaea durch Prokonsule an, während die Herodic Dynastie, die Juden hellenized, die mit Rom verbunden wurden, angeordnet dem Nordteil von Palästina, einschließlich Galiläa.

Als zuerst das griechische Seleucid und dann erklärte sich römische Energie in Judaea, die Themen der nationalen Abzahlung ausgesprochen zu der Zeit des Exils nahm auf neuer Dringlichkeit. Messianische Leidenschaft lief stark in Hoffnung, daß das Haus von David wieder hergestellt werden konnte. Die prophetischen Schreiben, das Ende des Weltauftrages vorwegnehmend, fuhren in einer intensiveren und fantastischeren Form fort. Eine Spannung bestand zwischen diesem spiritualized Religion und jüdischen politischen Militancy. Jüdische Gesellschaft im 1. Jahrhundert B.C. wurde in einige Parteien aufgespaltet, gegründet nach ihrer einstellung gegenüber fremder Besetzung. Das Pharisees waren extreme anti-Hellenists. Bekannt als die "Partei des Righteous", hatten sie viel Verfolgung in ihrem Versuch, jüdische Religion frei zu halten vom fremden Einfluß ausgehalten. Das Sadducees waren die der Oberklasse Juden, die der Bügeleinrichtung gehören, die nicht fromme Innovationen wie Glaube an den Messias annahm. Eine politische Partei, die als Eiferer bekannt ist, bevorzugte bewaffneten Widerstand. Die Eiferer brachten eine Bandenkämpferoffensive gegen Rom an, aber es wurde brutal von den Armeen Titus' in 70 A.D zerquetscht. Das Letzte dieser Partei starb in einem Massenselbstmord an der Masada Festung. Jerusalem wurde äußerst zerstört. Sechzig Jahre später, forderte eine andere Gruppe römische Richtlinie nach Simon Stab Kokba heraus, geglaubt, um der Messias zu sein. Es auch wurde besiegt.

Im Durcheinander von 66-70 A.D., können mehr als Million Juden am Verhungern und an anderem gestorben sein Ursachen. Andere hundert tausend wurden nach Rom als Sklaven genommen. Der Führer von Pharisees Jerusalems, Johanan ben Zakkai wurde geschmuggelt aus der Stadt in einem Sarg heraus. Er empfing später Erlaubnis vom Kaiser Vespasian, in Jamnia zu vereinbaren und eine Akademie der jüdischen Studien dort herzustellen. Nun da die Bügel in Jerusalem und in Ägypten zerstört worden oder geschlossen worden waren, wurde diese Anstalt die Mitte der jüdischen frommen Berechtigung. Dort wurde Judentum um Anbetung in den Synagogen reorganisiert. Seine Praxis fokussierte nach Studie des Torah und der Befolgung von Gesetzen und von Ritualen. Der Kanon der heiligen Literatur wurde festgestellt. Nach jüdischen Aufstiegen in Zypern, in Ägypten und in Palästina während der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts A.D., erwog die römische Regierung, Judentum zu verbieten. Stattdessen forschte eine Kommission jüdisches Gesetz nach und schlug Änderungen vor. Rabbiner Judah der Prinz veröffentlichte einen Code von Gesetzen, bekannt als das Mishnah, das durch die Graeco-Römische Welt verbritt. Der palästinensische Patriarch Hillel II veröffentlichte Verfahren für das Regulieren des jüdischen Kalenders in 359. Nachdem Christentum die römische Religion wurde, erfuhren Juden eine Periode der zunehmenden Feindseligkeit. Theodosius II schuf das jüdische patriarchate in 425 ab. Der römische Ostkaiser Justinian verurteilte rabbinisches Gesetz und Exegese.

Bedingungen verbesserten für die jüdische Bevölkerung in Westeuropa und in Persien während des 8. Jahrhunderts. Die neuen Frankish und arabischen Lehren ließen sie als Minoritätvölker innerhalb ihrer großen, heterogenen Reiche zu. Christliche Könige bewilligten häufig Charters ihren jüdischen garantierenden Themen, daß ihre Existenzberechtigung als self-governing Gemeinschaft gegen Ansammlung spezielle Steuern. In der Ukraine stellte eine Turkic Dynastie das Khazar Reich mit einer Armee her, die von den iranischen Moslems gezeichnet wurde. Christentum und Islam zurückweisend, wandelten seine Lehren in Judentum in 750 um und bildeten dieses die Zustandreligion. Das Khazar Reich spielte eine wichtige Rolle in den kommerziellen Kontakten zwischen Osten und Westen, bis Prinz Sviatoslav von Kiew ihn in 970 eroberte. Juden kamen auch in der Weltkultur vorwärts, die in Baghdad unter der Abbasid Dynastie sich entwickelte. Im 10. Jahrhundert wurde die maurische Stadt von Cordoba ein ähnlicher kultureller Magnet für Juden. Die Berber Almohade Dynastie, die über Nordafrika und Spanien im 12. Jahrhundert fegte, holte ein Ende zu dieser Kultur. Unterdessen gaben die christlichen Anrufe der Kreuzfahrer, zum von von Europa "von den Christ-Mördern" zu reinigen Entlüftungsöffnung zu den Anti-Jüdischen Kampagnen und führten zu die Anordnung der Gettos. In, sobald tolerantes Spanien, die jüdische Bevölkerung 1492 bestellt wurde, in Christentum umzuwandeln oder das Land zu verlassen.


Frühes Christentum

Jesus, der ein Rabbiner war, nahm selbstbewußt die Rolle des Messiases an, die im jüdischen prophetischen scripture verursacht worden war. Er fing seine fromme Karriere an, indem er bei der Taufe durch John.the.baptist, ein Ritual einreichte, das entworfen ist, um Sünde zu entfernen und Rettung an den abschließenden Tagen zu holen. Jesus predigte eine einfache Anzeige: "das Königreich des Gottes ist zur Hand." Das apokalyptische Drehbuch würde kurzzeitig ausbreiten. In diesem Drehbuch war der Messias eine göttlich festgesetzte Abbildung, die menschliche Geschichte zu einem Ende holen und Königreich des Gottes auf Masse vorstellen würde. Die dreijährige Periode von Jesus' aktivem Ministerium wurde dem Vorbereiten seiner Nachfolger für das Königreich und der Erfüllung der scriptural Bedingungen gewidmet, durch die seine Ankunft stattfinden konnte. Entsprechend den Evangelien trennte sich Jesus vom Anti-Hellenischen Geist der zeitgenössischen jüdischen Religion. Er kritisierte das Pharisees, die eifrigsten anti-Hellenists, während er Mitarbeit mit den römischen Behörden in solchen Angelegenheiten wie riet, Steuern zahlend. Geländer gegen Jerusalem als Stadt, die für Tötungprophete, Jesus selbst notorisch ist, brach spezifische fromme Gesetze. In etwas Respekt ähnelt seine Kritik der Pharisaic strikter Gesetzeseinhaltung Platos idealistic Philosophie in seinem Fokus nach wesentlichen Wahrheiten.

Jedoch war Jesus, ein Nachkomme des Königs David durch Joseph, ein Buchstabe, der quadratisch innerhalb der jüdischen frommen Tradition in Position gebracht wurde. Seine earthly Rolle wurde durch scriptural Hinweise auf dem Messiase definiert, die mit Erwartungen des Kommens des Königreiches des Gottes verbunden wurden. Jesus crucified, bevor irgend solcher Fall stattfand. Als, zwei Tage später, Nachfolger entdeckten, daß sein toter Körper vom Grab fehlte, wurde dieses als Zeichen genommen, daß Jesus vom Tod durch Energie Gods wieder belebt worden war und war folglich in einem Zustand wie dem des supernatural Messiases. Ermuntert durch die Nachrichten seiner Auferstehung, stieß Kreis Jesus' der Schüler a spirited Missionarsbewegung, um die guten Nachrichten zu verbreiten aus. Man nicht ursprünglich in diesem Kreis, der Apostel Paul, plante eine neue Deutung der messianischen Fälle. Paul schrieb, daß, wenn es unschuldig nach dem Kreuz stirbt, Jesus für die Sünden von anderen gebüßt hatte. Sein Self-sacrifice würde den Preis der Aufnahme zum Königreich des Gottes für alle Gläubiger zahlen, gleichwohl sinful sie sein konnten. Jedoch die frühen christlichen Rückkehr des Gemeinschaftsauch erwarteten Jesus' zur Masse. Die früheren messianischen Erwartungen wurden auf kommenden Jesus' zweiter gebracht, als sein Ruhm und Energie sichtbar werden würden. Das Buch von Enthüllung, durch Str. John das göttliche nahe geschrieben das Ende des 1. Jahrhunderts A.D., vorausgesetzt eine mystische Ansicht, von einer christlichen Perspektive, von Fällen in die abschließenden Tage.

Paul rationalisierte die Störung des Königreiches des Gottes, sofort anzukommen, indem er vorschlug, daß, beginnend mit Auferstehung Jesus', die Welt bei Umwandlung von einem zeitlichem zum geistigen Zustand war. Wie mit dem Dämmern eines neuen Tages, war die Änderung nicht zuerst offensichtlich. Langsam würde der Grad von Spirituality sich der Welt erhöhen und dann, an etwas Punkt, würden Leute einfach sehen, daß Königreich des Gottes gekommen war. Jedes einmal innen eine Weile, wie bei Pentecost, man könnte einen Erguß des göttlichen Geistes sehen, aber meistens er wurde innerhalb der materiellen Welt eingesperrt. In der Sprache, die von Plato erinnernd ist, drängte Paul Christen, ihr zu regeln "mustert... nicht auf den Sachen, die gesehen werden, aber auf den Sachen, die unseen sind; für, was gesehene Durchläufe weg ist; was unseen ist, ist ewig." Er drängte Christen, Keuschheit zu kultivieren, um sich von der Knechtschaft zum Fleisch zu befreien. Der wißbegierige Geist des Alters fokussierte auch nach der Person von Jesus. Das Evangelium von John fängt mit der Idee von Firmenzeichen oder Wort des Gottes an. Jesus wurde geglaubt, dieses Wort zu verkörpern. In einer philosophisch intensiven Gesellschaft fingen Christen dann an, zu fragen, welche Art der Person oder des Gottes, Jesus war. War Jesus ein Mann mit einem körperlichen Körper, oder war er ein Gott, der reiner Geist war? Oder möglicherweise war Jesus beide?

In den Plätzen mögen Sie Alexandria, mit großem jüdischem und griechische Bevölkerungen, solche Fragen waren häufig auf Verstand der Leute. Verschiedene Religionen und Systeme der Philosophie koexistierten und mischten frei, um neue theological Mischlinge zu bilden. Philo, das jüdische Platonist, begriffen von den Firmenzeichen als vermittelndes Vertreter zwischen dem ewigen und dem zeitlichen. Die schwer philosophische Einteilung dieser Kultur gegeben, war es wahrscheinlich, daß viele Argumente hinsichtlich der Religion stattfinden würden und viele unterschiedliche Zusammenfassungen erreicht würden, von denen einige als Ketzereien gelten würden. Die häretische Position verband mit Gnostic Christentum zeigte den Einfluß von Neoplatonism. Das Gnostics verweigerte Jesus' menschliche Natur und historische die Aufzeichnung, die in der Bibel dargestellt wurde. Gott schien nur, in menschliche Angelegenheiten mit einbezogen zu werden, und Jesus schien nur, ein Mann zu sein. Arische Christen bezweifelten andererseits Göttlichkeit Jesus'. Jesus der Sohn war zum Vater, der der und einzige God. Marcon war, ein Fürsprecher der reinen Liebe, Säge das Gesetz von Mosese als schlechten Einfluß unterstellt. Der Waliser Häretiker, Pelagius, geglaubte Sünde war ein Resultat misdirected freien Willen. Montanus behauptete, das Paraclete oder der Geist der Wahrheit zu sein versprochen in John. Das Ende der Welt erwartend, übte das Montanists, in den Zungen zu sprechen.

In 325 A.D. Constantine kam ich den Rat von Nicaea zusammen, um die Fragen zu beheben, die durch den Unterricht von Arius aufgeworfen wurden. Der Arische Gesichtspunkt, dann dominierend, wurde von Athanasius, eine Kirchediakon von Alexandria entgegengesetzt. Eine Schlüsselfrage war, ob Natur Jesus' "wie" des Gottes, die Arische Position oder "dieselbe wie" Gott war. Der Rat entschied, Arius und seine Verfechter zu verurteilen und die Formulierung der Dreiheit stattdessen anzunehmen. Das Nicene Kredo gab, daß Jesus "der Sohn des Gottes war., der nicht gebildet gezeugt wurde, von einer Substanz mit dem Vater." an Der Rat von Ephesus, zusammengekommen in 431 A.D., verurteilt dem Unterricht von Nestorius, der der Kennzeichnung von Mary als "Mutter des Gottes" entgegensetzte und Christs Doppelnatur als Mann und Gott unterstützte. In 451 verurteilte der Rat von Chalcedon die Monophysite Ketzerei, die hielt, daß Christ eine einzelne göttliche Natur hatte. Solche Fragen waren für politisches sowie fromme Gründe wichtig. Mehrere der germanischen Stämme deren Könige in Christentum umgewandelt hatten, umfaßten die Arische Version des Glaubens. Die Freivermerke gewannen andererseits den Schutzträger des Papstes, indem sie die orthodoxe Version stützten, die im Nicene Kredo ausgedrückt wird. Anderwohin enthielten die Christen, die häretische Meinungen vertreten, wichtige fromme Gemeinschaften.

Nestorius, dann Patriarch von Konstantinopolise, forderte den Zorn der christlichen Gemeinschaft auf, indem er die Idee in Angriff nahm, daß Jungfrau Maria Geburt geben könnte einem göttlichen Sohn. Nachdem der Rat von Ephesus seinen Unterricht verurteilte, wurde die christliche Gemeinschaft bei Antioch tief geteilt. Viele von Nachfolgern Nestorius' wanderten nach den Irak im Sasanian Reich aus, in dem Nestorianism der dominierende Glaube der persischen christlichen Kirche wurde. Rebuffed in Europa, wurde diese Lehre eine Missionarsreligion, die nach Indien, China und zentrales Asien verbritt. Entsprechend Marco Polo zeichneten Nestorian Kapellen die Geschäftswege zwischen Baghdad und Peking.

Monophysite Christentum entstand in der Reaktion zu Nestorianism. Dieser Glaube war in Syrien, in Ägypten, in Armenien und in Abyssinia stark. Monophysitism wird vom Unterricht von Eutyches abgeleitet. Als Jacob Baradaeus Bishop von Edessa das mittlere 5. Jahrhundert stand, organisierte er die Jacobite Kirche, um syrisches Monophysites zu dienen. Die koptische Kirche war seine Gegenstücke in Ägypten. Der römische Ostkaiser erklärte den Rat des Chalcedon Invaliden in 476, aber neuere Kaiser vacillated. Das excommunication und die Verfolgung der Monophysite Christen entfremdeten die Mitglieder dieser frommen Gemeinschaft vom römischen Reich und pflasterten die Weise für die schnellen Moslems und einfachen militärischen Sieg in Syrien und in Ägypten.


Entwicklung der westlichen Kirche

Das klösterliche Leben hatte seinen Ursprung in der Ablehnung von worldliness, der geglaubtes einiges die christliche Kirche ansteckte, nachdem es Zustandreligion Roms wurde. Es reflektiert den Geist von Neoplatonism und Gnostic Christentum mit ihrem dunklen Wiederkäuen hinsichtlich ist des Körpers und des Verstandes. Betrachtend, daß Asoka buddhistische Missionare nach Ägypten im 3. Jahrhundert B.C. geschickt hatte, konnte die Idee der klösterlichen Gemeinschaften aus Indien auch gekommen sein. Str. Anthony, ein ägyptischer Einsiedler, ging mit dieser Art des christlichen Lebens voran. In 285 A.D. trat er zur Wüste Wildnis zurück, um in der Einsamkeit zu leben, in der er durch womanly Erscheinungen, Dämonen und Wünsche des Fleisches gereizt wurde und durch wilde Tiere angegriffen. Sein tapferes Beispiel zog Nachahmer an, und eine Anzahl von anderen Einsiedlern vereinbarte um ihn. Nachdem er sie für Zwanzig Jahre ignoriert hatte, tauchte er von seiner Einsamkeit lang genug auf, um diese Leute in eine klösterliche Gemeinschaft zu organisieren. Die "anchorite" Mönche, die Str. Anthony folgten, wurden zu den extravagant Meisterstücken des Selbst-Entzugs gegeben. Str. Simeon Stylites zum Beispiel saß für thirty-five Jahre auf einem Steinpfosten. Asceticism gab schließlich zu den frommen Gemeinschaften nach die, lokalisiert von der Welt, Einzelpersonen erlaubten, in einem heiligen Zustand zu wachsen. Im 6. Jahrhundert gründete Str. Benedict einen Monastery bei Monte Cassino in Italien, das ein Leben des Services zu God. Irish betonte, das, Monasteries Mitten des evangelischen Fortschritts waren.

Indem sie attraktive Modelle der christlichen Beschaffenheit entwickelten, halfen diese Mönche der Kirche, um menschliche Herzen lang zu gewinnen, nachdem das Alter des römischen Martyriums überschritten hatte. Christentum wurde auch von den Kirchedoktoren vorgerückt und Theologians, die, bekämpfende Ketzereien, Antworten zu den haltbaren moralischen Fragen aufwarfen. Sie wurde von den tapferen und fähigen Verwaltern wie Str. Ambrose, Bishop von Mailand vorgerückt, der Kommunion zu den Kaisern ablehnte, als ihre politischen Richtlinien gegen die Interessen der Kirche gingen. Solche Bemühungen folgten, mit, die Energie des Zustandes einzutragen, rivalisierende Religionen zu unterdrücken. Papst Leo I war instrumentell, wenn er die römische Kirche als Energie getrennt von dem byzantinischen Reich und kirchliche Berechtigung getrennt von weltlicher Berechtigung herstellte. Nachdem Europa durch barbarische Stämme eingedrungen wurde, stellte die christliche Kirche das kulturelle Vermächtnis des gefallenen Reiches dar. Sie überzeugte die Barbaren, die nur durch Taufe sie zivilisierte Gesellschaft verbinden konnten. Am Anfang evangelized die Kirche Bereiche, die innerhalb der Grenzen des römischen Reiches gefallen waren. Später gingen seine Missionare über jenen Begrenzungen hinaus, geistiges Reich des Gottes auf heidnische Länder zu verlängern. Str. Patrick wandelte Irland in den christlichen Glauben um, und irische Missionen wurden dann nach Nordengland geschickt. Ein englischer Missionar, Str. Boniface, die war, martyred in Holland, herstellte den ersten Deutschen sehen in das 8. Jahrhundert.

Da die hebräischen Prophete einmal Fall Jerusalems zum geistigen Vorteil so gedreht hatten als Rom fiel, profitierte Christentum von den Schreiben von Str. Augustine. Der größte christliche Theologian seit Paul, Augustine war einmal ein Manichee und ein Neoplatonist gewesen. Seine Geständnisse erklärten vom riotous Leben als junger Mann in Karthago. Er hatte in Christentum durch den Einfluß von Str. Ambrose und seine Mutter, Str. Monica umgewandelt. Von seinen neueren theological Schreiben kam der orthodoxe Unterricht der Rettung durch Anmut und der Lehre der ursprünglichen Sünde. Augustine schrieb die Stadt des Gottes während der barbarischen devastations von Italien und von Nordafrika erklärend, warum, nachdem Rom heidnische Götter und umfaßt Christentum verlassen hatte, diese große Stadt fiel. In der Antwort zeichnete Augustine eine Unterscheidung zwischen worldly Städte wie Rom und die "Stadt des Gottes", die nie zerstört werden könnte. Diese Stadt des Gottes war eine geistige Gemeinschaft, verursacht durch göttliche Liebe, die ewig unverändert war. Sie stand im Gegensatz zu den earthly Städte, errichtet von den egoistischen Wünschen und vom Stolz, die unvermeidlich weg überschreiten würden. So während Roms weltliches Reich zerbröckelte, haftete Menschlichkeit der an, die von der Korruption und vom Zerfall sicher war.

Möglicherweise war der fähigste Verwalter der Kirche Papst Gregory das große, das das Umbauen der römischen Kirche in einer dunklen Stunde gutgeschrieben wird. Getragen zum Adel, wählte Gregory anstatt das harte Leben eines Mönchs und stieg später die Strichleiter der kirchlichen Büros. Da Papst, er die Kirchedisziplin verstärkte, reorganisiert den Eigenschaften der Kirche, weit und weit geschickt Missionaren, verhandelt mit den Lombard Königen für Roms politische Unabhängigkeit und innen aufrechterhalten überprüfen Sie die rivalisierenden Ansprüche der byzantinischen Bishops. Eine bemerkenswerte Vollendung war seine Rolle, wenn sie England in den katholischen Glauben umwandelte. In 597 A.D. zog Gregory einen Benedictine Mönch ein, der Augustine für eine Mission zu den britischen Inseln genannt wurde. Augustine und ein retinue von vierzig Mönchen wurden herzlich vom König Etherbert und gegebenes Land in Canterbury empfangen, um eine Kirche zu errichten. Seine fristgerechte Ankunft in Großbritannien geholfenem Anschlag die Verbreitung der irischen christlichen Zivilisation, die Katholizismus für Führung des westlichen Christentums herausgefordert haben konnte. Eine Vereinbarung erreichte am Synod von Whitby in 664 A.D. betreffend sind die Methode der Berechnung des Datums von Ostern und das Rasieren der Köpfe der Mönche spitzte die Skalen entscheidend zugunsten Roms.


Energie der römischen Kirche

Technisch war der Papst Bishop von Rom, Führer der Christen in dieser Stadt. Er nahm später Führung der gesamten Kirche wegen der apostolic Ursprung dieser Position an. Die Kirche in Jerusalem hatte zuerst die Führungrolle angenommen. Bruder James Jesus' war sein Führer. Rom ersetzte Jerusalem als die Mitte des Christentums, weil die Apostel Peter und Paul auf diese Stadt umgezogen waren und gewesen dort martyred. Die römische Kirche wurde eine Art geistige Regierung deren Berechtigung nach einer ununterbrochenen Erblinie zurück zu Peter stillstand, das der erste Bishop von Rom war. Ein berühmter Durchgang im Evangelium von Matthew veranschlägt Jesus: "Sie sind Peter, der Felsen; und auf diesem Felsen errichte ich meine Kirche... Ich gebe Ihnen die Schlüssel des Königreiches des Himmels; was Sie auf Masse verbieten, ist im Himmel verboten, und was Ihnen auf Masse lassen, werden erlaubt im Himmel." In der mittelalterlichen kunst wurde Str. Peter häufig mit einem Satz Schlüsseln in seinen Händen gezeigt, die die Schlüssel zum Himmel waren. In der biblischen Preisangabe vertraute Jesus zu Peter und, durch Implikation, Peters zu den kirchlichen Nachfolgern die Energie, zu entscheiden an, wem die Erlaubnis gehabt würde, um Himmel zu betreten.

Als Christentum die Zustandreligion von Rom wurde, empfing die Kirche eine zusätzliche Erhöhung zu seiner Berechtigung. Während des dunklen Alters überschritt das Prestige des gefallenen Zustandes zu ihm als Roms gesetzmaßiger Erbe. Die römische Kirche war der Rest eines prachtvollen Reiches, das nicht mehr war. Päpste setzten ihr Prestige und Autorität im Bündnis mit worldly Lehren ein, um ein Doppelsystem der Regierungsgewalt zu verursachen. Eine Universalkirche, deren geistige Jurisdiktion die westliche Hälfte des gefallenen Reiches umfaßte, wurde mit einer Menge weltlichen Zuständen zusammengepaßt, die von den barbarischen Völkern gebildet wurden, die mit Einsturz Roms gewesen wurden. Die Idee des Wieder aufbauens, daß Reich ein aushaltenes Thema der europäischen politischen Geschichte werden sollte. Die Frankish Dynastie, Verfechter der römischen Kirche, erwarb weltliche Energie in viel von Westeuropa während des 8. Jahrhunderts. Es schien, daß imperiale Richtlinie wieder belebt werden konnte, als, in 800 A.D., Papst Leo III Karl der Große Kaiser des heiligen römischen Reiches krönte. Jedoch wurde die weltliche Regierung wieder geteilt, als Karl der Große starb und, später, seine drei Enkel übernahm das Königreich. Die Energie in der mittelalterlichen Gesellschaft wurde durch zwei Anstalten, Kirche und Zustand geteilt. Die Kirche kümmerte sich um geistige Notwendigkeiten der Leute und weltliche Regierungen lieferten körperliche Sicherheit.

Während Kirche und Zustand kooperativ arbeiteten, gab es auch einen Energie Kampf. Der Kopf der römischen Kirche, der Papst, gekämpft, um weltliche Regierungen eines Vorteil Überschusses zu gewinnen, durch seine Energien der Anerkennung stärker ausüben und, durch das Exkommunizieren der disobedient Lehren. Geschichte Aufzeichnungen das zerknirschte Aussehen von Kaiser-Henry IV vor dem Papst nach Gregory VII exkommunizierten ihn 1076. Wenn die Kirche einen König bestrafen möchte, könnte sie die Sakramente verweigern König und seinen Themen und ihnen Eingang zum Himmel so verweigern. Könige und Kaiser kämpften andererseits die Kirche durch Gebrauch von ihrer earthly Energie. Ein bestimmter Punkt der Absicht war der Kampf zwischen Päpsten und europäischen Monarchen über dem Recht "investieren Sie" (ernennen Sie), lokale Kirchebeamte. Das Konkordat der Endlosschrauben behob diese Frage in der Bevorzugung des Papstes, aber Königen wurden erlaubt, Kirchewahlen zu überwachen. Die Leitung von Gerechtigkeit wurde zwischen die kirchlichen und weltlichen Gerichte, jedes geteilt, das bestimmte Energien und Bereich der Berechtigung hat. Papst Boniface VIII benannte die kirchlichen und weltlichen Regierungen die "zwei Klingen" der Kirche. Die Doppelenergie Struktur symbolisierend, stellten Münzen der Periode häufig die Gleichheit des Papstes auf einer Seite und dem heiligen römischen Kaiser auf der anderen aus.

Auf einem persönlichen Niveau übte die römische Kirche seine Berechtigung durch die Sakramente aus. Diese waren die Rituale, die von den Priestern geleitet wurden, die für Rettung gedachtes notwendiges waren. Sieben Sakramente waren geglaubtes wichtigstes: Taufe, Bestätigung, das Abendmahl, die Buße, extremes unction, Aufträge und Matrimony. Kirchelehre erklärte, daß Sakramente die Mittel waren, durch die Gott seine Anmut Menschlichkeit übermittelte. Die bedeutete Anmut undeserved Verzeihen von Sünden. Die Anstalt der Sakramente basierte auf der Grundregel, daß alle Männer sinners Verzeihen benötigten, die nicht imstande waren, dieses durch ihre eigenen Energien zu erreichen. Das Abendmahl, das nach Jesus' dem letzten Abendessen mit den Schülern patterned, war der Sakramente das größte. Die frühe christliche Gemeinschaft schätzte besonders diese zeremonielle Mahlzeit, weil es geglaubt wurde, daß Jesus während seiner Feier zurückkommen würde. Im 9. Jahrhundert schrieb A.D., ein Benedictine Mönch, der Radbertus genannt wurde, eine Abhandlung argumentierend, daß das Brot, das während der Feier der Masse gegessen wurde, das Fleisch von Jesus war und der Wein, der getrunken wurde, sein Blut war. Ein anderer Mönch schlug vor, daß diese zwei Substanzen nur Symbole von Körper und von Blut Christs waren. Die wörtliche Deutung, mehr in der Melodie mit dem Geist der mittelalterlichen Kirche, wurde am vierten Lateran Rat 1215 angenommen.

Die Kirche behauptete zuständige Behörde, um theological Fragen durch seinen festen Anschluß zu Jesus und zu den Aposteln zu entscheiden. Die historische Aufzeichnung des Wortes des Gottes stellte sich in der Bibel wurde ein Kriterium der Wahrheit dar. Gleichzeitig setzte die römische Kirche viel Hauptgewicht nach traditionellem Kircheunterricht. Solche Lehren, anspornend durch den heiligen Geist, wurden betrachtet, gleiche Berechtigung mit den heiligen scriptures zu haben. "die Kirche hat nie sich geirrt und wird nie sich zu aller Ewigkeit irren," eine päpstliche Erklärung des 11. Jahrhunderts beibehalten. Eine frühere Erklärung hielt, daß "die Päpste, wie Jesus, werden begriffen von ihren Müttern durch die Überschattung des heiligen Geistes... Alle Energien im Himmel, sowie auf Masse, werden gegeben ihnen." Mit solcher Haltung überrascht sie nicht, daß Führer der römischen Kirche die Untersuchung einleiteten und Häretiker an der Stange brannten. Ungläubigkeit, in Form von rationaler Anfrage, fing an, in die Kultur trotz der besten Bemühungen der Kirche zu kriechen, sein Monopol des Glaubens zu erzwingen. Den Wert der päpstlichen Verbindungen zu Str. Peter gegeben, das große Schism von 1378-1417, in dem zwei rivalisierende Päpste jede behauptete Berechtigung, produziert einer strengen Krise des Vertrauens im Papacy.

Möglicherweise der beste Beweis, daß die römische Kirche eine worldly Reichlage in seiner Befürwortung und in Gebrauch von militärischer Kraft wurde. Die Kirche selbst steuerte bestimmte Gegenden in Nord- und zentralem Italien. In 756 gab Pippinapfel III dem Papst zeitliche Steuerung bestimmter Länder, die vom Lombards als Belohnung für seine Unterstützung erobert wurden, wenn er Carolingian Ansprüche zum Frankish Thron erkannte. Die päpstlichen Zustände wurden in einen langen Kampf mit heiligen römischen Kaisern und lokalen Energien, dieses und andere Gegenden zu steuern gezeichnet. Jedoch war die Kirche auch für das Ausstoßen und das Beibehalten der Kreuzzüge verantwortlich, die gegen die islamischen Lehren von Palästina zwischen die 11. und 13. Jahrhunderte verwiesen wurden. Reagierend auf Beanstandungen von Peter, gaben der Einsiedler und andere, daß die Türken christliche Pilgrims nach Jerusalem bedrängten, Papst Urban II einen Anklang 1095 heraus, damit europäische Christen die heilige Stadt von den Moslems wieder erlangen. Eine sehr große Armee, die von Godfrey der Fleischbrühe geführt wurde, wurde in Konstantinopolise zusammengebaut, um diese Mission durchzuführen. "Deus Volt" - Gott willt es - war ihr Schlachtschrei. Die christlichen Kreuzfahrer nahmen Jerusalem 1099 nachdem eine Schlacht, in der 70.000 Zivilisten massakriert wurden, gefangen und stellten einen französischen König nach dem Thron in dieser Stadt ein. Der erste Kreuzzug wurde von acht anderen gefolgt, nach und nach weniger erfolgreich. Im Ende behielten Moslems Steuerung dieser Region.

Orthodoxes Christentum

Das römische Ostreich, das der barbarische Angriff der 5. und 6. Jahrhunderte A.D. überlebt hatte, war ununterbrochen mit sehen von Konstantinopolise. Ein Kircherat, der in 381 A.D. gehalten wurde, hatte erklärt, daß es an zweiter Stelle nach sehen von Rom ordnete. Der Kircherat kam in Chalcedon in 451 A.D. gab Konstantinopolise geistigen Berechtigung Überschuß die Westtürkei und das östliche Teil der Balkan Halbinsel zusammen. In diesem Reich neigten politische Lehren, die frommen Anstalten zu beherrschen und folgten der Grundregel, die Justinian niedergelegt im 6. Jahrhundert: "nichts sollte in der Kirche gegen den Befehl oder den Willen des Kaisers geschehen." Die Kirche wurde wie eine Abteilung der Regierung verantwortlich für fromme Zeremonien. Der Großstadtbewohner von Konstantinopolise könnte keinen Anspruch ähnlich bilden dem römischen Pontiffs des Habens von von Berechtigung, die zurück zu den Aposteln lief. Er übte bloß geographische Jurisdiktion aus. Sein Bereich der Berechtigung folgte den Linien der imperialen Energie. Infolgedessen trieb die Mitte der Energie in der östlichen Kirche in Richtung zu Moskau, nachdem Konstantinopolis zu den Türken im 15. Jahrhundert fiel.

Orthodoxes Christentum setzte weniger Hauptgewicht nach der Berechtigung und der Struktur der Kirche, der Sakramente, der priesterlichen Ehelosigkeit und anderer worldly Aspekte der Religion als die westliche Kirche und mehr auf theological Fragen. Die östliche Kirche nahm nicht die Lösung von Chalcedon betreffend ist Christs an, der ist: ein "in zwei Naturen. ohne Änderung, ohne Abteilung..." Sie nahm nicht die filioque Klausel im Nicene Kredo an: daß der heilige Geist war fortgefahren "vom Vater und vom Sohn." Orthodoxe Theologie neigte, eine einzelne Natur zu betonen und nahm die Göttlichkeit von Christ zu dem Preis des Vernachlässigens seiner Menschlichkeit an. Eine Ausgabe, die der orthodoxen Kirche eigenartig ist, war die Kontroverse hinsichtlich ist der Bilderstürmerei. Die Sichtdarstellungen der göttlichen Themen, lang zugelassen in der christlichen Kirche, gingen gegen das Korn der judaischen Religion. Hoffend, Unterstützung unter seinen jüdischen und moslemischen Themen, Kaiser-Löwe zu erhöhen stießen III in 726 einen persönlichen Kreuzzug gegen den Gebrauch von Ikonen in der Kirche aus. Er verlangte, daß die Ikonen und entfernte Kirchebeamte zerstört werden, die widerstanden. Iconoclastic Programm des Löwen traf steifen Widerstand, besonders in den Monasteries.

John von Damaskus argumentierte, daß Ikonen frommem Verständnis halfen. "Als wir ein Bild von Christ in jedem möglichem Platz aufstellten," schrieb er, "wir gefällt den Richtungen. Ein Bild ist, schließlich eine Anzeige; es ist zum Analphabeten, ein welches Buch zum gebildeten ist; und was das Wort zur Hörfähigkeit ist, das Bild ist zum Anblick." Löwe blieb unconvinced durch solche Argumente. Er fuhr mit der Idol-überwältigenden Kampagne trotz der starken Opposition und einem wachsenden Risse mit der westlichen Kirche fort. Sein Sohn, Constantine V, war ein sogar leidenschaftlicherer Ikonoklast. Der Synod von Hiera in 753 A.D. stützte formal die Position des Kaisers. Drei Dekaden später, wurde Enkel Constantines, Constantine VI, Kaiser aber war zu jung anzuordnen also seine Mutter, Irene, angenommene Energie. Als es offensichtlich wurde, daß der junge Kaiser auch das iconoclastic Programm bevorzugte, unternahm Kaiserin Irene Schritte, um dieses zu blockieren. Sie kam einen allgemeinen Rat der Kirche zusammen, um vorhergehende Entscheidungen zu widerrufen. Um Opposition innerhalb ihrer eigenen Familie zu vereiteln, hatte sie den jungen Kaiser, ihren Sohn, blind gemacht und abgesetzt. Der Gebrauch von frommen Bildern wurde wieder die Erlaubnis gehabt. Eine Wiederbelebung der iconoclastic Kampagne fand während der Herrschaft des Löwen V statt. Sie wurde wieder durch die Intervention einer anderen Ikone-liebevollen Kaiserin und regent, Theodora erstickt. Schließlich wurde ein Kompromiß erreicht, verbot, dreidimensionale Bilder aber stillschweigend ermöglicht die zweidimensionale.

Das furor hinsichtlich ist der Ikonen war eine einiger Ausgaben, die einen Keil zwischen die östlichen und westlichen Niederlassungen des Christentums fuhren. Während die worldly Energie der östlichen Patriarchs durch den byzantinischen Zustand begrenzt wurde, wurde der Kopf der westlichen Kirche ständig leistungsfähiger. Als das römische pontiff behauptete behaupteter Vorrang innerhalb der Kirche auf der Grundlage von seine Reihenfolge von Peter, also der Großstadtbewohner von Konstantinopolise die Berechtigung, die auf seinem Verhältnis zum römischen Zustand Überlebens basierte. In diesem Respekt die Krönung des Papstes von Karl der Große, wie Kaiser des heiligen römischen Reiches eine direkte Herausforderung zu den Ansprüchen des byzantinischen Reiches und seiner sichernden Kirche aufwarf. Die Ausgabe von Photianism, eine östliche Unabhängigkeitserklärung von Rom, wurde die unmittelbare Ursache eines Abbruchs zwischen den zwei Niederlassungen der Kirche. Theologically, wurden sie durch die Tatsache geteilt, daß die östliche Kirche nicht die "filioque Klausel" annahm. Das große Schism fand offiziell im Juli 1054 A.D., als Papst Leo IX Michael Cerularius exkommunizierte, ein östlicher Patriarch statt. Nachdem Frankish Kreuzfahrer Konstantinopolis in 1204 A.D. sacked, alle wurde Versöhnung zwischen den zwei Gebieten des Christentums als unmögliches. Der byzantinische Kaiser nahm Roms geistige Berechtigung im 15. Jahrhundert an, aber er war die Abwehr das Reich von der Eroberung durch die Ottoman-Türken zu spät.

Die Rettung der byzantinischen Kirche war seine übertreffen zu den Slavic Völkern. Im 9. Jahrhundert schickte der Patriarch von Konstantinopolise den benachbarten Völkern ein Paar gelehrte Brüder von Thessalonica, von Constantine und von Methodius, auf einer Mission. Sie gingen zuerst zu Khazaria, aber zu seinen Lehren, die anstatt entschieden wurden, um in Judentum umzuwandeln. Zunächst empfingen die Brüder eine Einladung zum Slavic Fürstentum von großem Moray (die Tschechoslowakei und Ungarn). Constantine, alias Cyril, mit ihm das Glagolitic Alphabet geholt, das er für die Slavs erfunden hatte, die in Griechenland wohnen. Die Brüder paßten diesen Index dem lokalen Idiom an und stellten eine Mission her. Obgleich sie aus Moray durch Druck heraus von den Frankish deutschen Priestern gefahren wurden, bildeten etwas von dem restlichen orthodoxen Klerus ihre Weise nach Bulgarien und trugen den Glagolitic Index. Bulgarien hatte in den östlichen orthodoxen Glauben in 863 umgewandelt. Seine Lehre, Khan Boris-Michael, empfing den Moravian Flüchtlingklerus mit der Idee, daß ihr Slawisch-Sprachenindex Bulgarien ermöglichen würde, seine eigene nationale Kirche zu entwickeln und Unabhängiges von Konstantinopolise oder von Rom politisch zu bleiben. In 885 vereinfachten Bulgaren den Glagolitic Index und nannten sie "Cyrillic" nach Cyril. Es war dieser Index hauptsächlich, der Slavic Völker wie die Russen in die orthodoxe Falte holte.

Bulgarische Landarbeiter reagierten zur Annahme ihrer Nation des orthodoxen Christentums, indem sie ein frommes Kredo umfaßten, das als Bogomilism bekannt ist, das ein orthodoxer Priester, Bogomil, zwischen 927 und 954 geplant hatte. Dieses war eine anticlerical Lehre, die vom Paulician Christentum, eine Thracian Ketzerei angepaßt wurde. Bogomilism hielt, daß die Welt von Satan hergestellt worden war, der älterer Sohn des Gottes war, und daß wurde Jesus, jüngerer Sohn des Gottes, zur Masse zum Overthrow Satan und zur Rettung Menschheit geschickt. Eine andere Version setzte gutes und Übel auf eine Parität. Beim Zurückweisen des Christentums, übte das Bogomils Ehelosigkeit und asceticism möglicherweise, um sich von den losen Gewohnheiten des orthodoxen Klerus zu unterscheiden. Bogomil Missionare verbritten diese Religion zu anderen Teilen der Balkan Halbinsel, besonders Bosnien, in der die regierende Familie sie als Alternative zu den ungarischen katholischen und serbischen orthodoxen Glauben umfaßte. Das französische Albigenses gehörte der gleichen Bewegung. Die Bogomil Ketzerei wurde wütend heraus mit der Expansion des Islams in der Balkan Region unterdrückt und gestorben.

Osteuropa war ein Schlachtfeld zwischen dem römisch-katholischen und den griechischen orthodoxen Glauben am Ende des 1. Jahrtausends A.D. Polen und Böhmen brach mit Slavic Völkern anderwohin beim Zusammenschließen mit der römischen Kirche. Um Teutonic Eingriff nach polnischer Gegend vorwegzunehmen, setzte Herzog Mieszko I (960-992) seinen Reich unter des direkten den Schutz und Steuerung Papstes. Die polnische Piast Dynastie nachher eroberte Gegenden als Ferner Osten als Kiew und blockierte den Teutonic Deutschfortschritt entlang der Ostsee. Umwandlung Rußlands zum östlichen orthodoxen Christentum stimmt mit der Taufe des Prinzen Vladimir von Kiew in 987 überein. Der Prinz bildete seine Vorwähler von den Religionen von unter einigen konkurrierenden Arten, nachdem er die Hand der Schwester des Kaiser-Basilikums II, Anna, in der Verbindung empfangen hatte. Vladimir bestellte seine Themen, in Massen getauft zu werden. Missionare von Bulgarien holten die slawische Liturgie der alten Kirche und das kyrillische Alphabet nach Kiew. Die Mongolen eroberten die Ukraine im 13. Jahrhundert und hielten sie für rüber zwei Jahrhunderte. Als mongolische Energie nachließ, fingen die Herzöge von Moskau an, einzugliedern Gegenden in, was später der russische Zustand wurde. Nachdem Ivan III die letzten byzantinischen Nichte des Kaisers heiratete und den Titel "Zar" nahm, wurde Moskau die neue Mitte des orthodoxen Glaubens. Dem Patriarch von Konstantinopolise wurde Zivilberechtigung über den Christen gegeben, die im Ottomanreich leben.

Die Neueren Persischen Religionen

Die Religion von Zoroaster stützte die erste (Achaemenian) persische Dynastie. Wie die meisten anderen philosophischen Religionen mußte Zoroastrianism durch persönliche Eigenschaften erwichen werden, um sie verwendbar zu bilden für devotional Anbetung. Obgleich Zoroaster ein monotheist war, machte eine neuere Version seiner Religion die unterschiedlichen Aspekte von Ahura-Mazda zu Göttinnen. Die Weisen waren erbliche Priester dieser Religion. Christen kennen sie als die drei klugen Männer die, dem Stern von Bethlehem folgend, dem Säuglingsjesus Geschenke holten. Die Arsacid Dynastie, die das Parthian Reich für mehr anordnete, als vier Jahrhunderte persönlich Magian Zoroastrianism umfaßten, aber war gegen andere Religionen tolerant. Die Sasanid Familie, die das Arsacids in 221 A.D. verdrängte, waren Priester der pre-Zoroastrian Wassergöttin, Anahita, dessen Kult in die Zoroastrian Religion enthalten worden war. Seine Lehren waren folglich eifriger, wenn sie diese Religion förderten.

In 240 A.D. fing ein persischer Prophet, der Mani genannt wurde an, zu predigen, daß er eine Reinkarnation des heiligen Geistes war. Ein self-styled Nachfolger zu Zoroaster, Buddha und Jesus, hatte er die Endrunde und die meiste komplette Enthüllung von God. Emperor Shahpuhr empfangen, das ich Mani Erlaubnis gab, seine neue Religion in dem Reich zu predigen. Missionare verbritten Manichaeism außerdem nach Ägypten, zentrales Asien und das römische Reich. Wie Zoroastrianism zentrierte seine Theologie nach der Opposition von schlechtem und von gutem, Schwärzung und Licht. Bemannen Sie erforderlich, von seiner materiellen Natur durch Christs göttliches Licht zurückgekauft zu werden. Nachdem Shahpuhr starb, geben Priester des Zoroastrian Religion überzeugten Kaiser Vahram I an, um Mani festzuhalten und ihn zum Tod zu setzen. Wie Jesus jedoch, Tod dieses Prophets und folgende Verfolgung seiner Nachfolger hatte einen anregenden Effekt nach der Religion. In Nordafrika war die Zukunft Str. Augustine kurz ein Manichee. Der Manichaean Glaube wurde die nationale Religion der Uighur-Türken, die westlich von China leben. Er beeinflußte auch das Paulician, Bogomil und andere christliche Ketzereien.

Da Christentum die römische Zustandreligion nach Theodosius I Verbot auf heidnischen Religionen in 391 A.D. war, neigten Sasanian Kaiser, die Christen anzusehen, die in Persien als mögliche fünfte Spalte wohnen. Ebenso misstrauten römische Kaiser Zoroastrians. In 297 denunzierte Diocletian ägyptische Bekehrte zu Manichaeism als persische Gleichgesinnte, obwohl persische Kaiser Mani zum Tod gesetzt und seine Nachfolger verfolgt hatten. Nachdem der Rat von Ephesus Nestorian Christentum in 431 verurteilte, bewog römisches Nestorians über den Rand auf Nisibis in Persien, in dem sie als Flüchtlinge begrüßt wurden. Ihre Verfolgung in Rom löschte sie vom Misstrauen. Jedoch in 440, bestellte Kaiser Yazdigerd II alle seine Themen, in Zoroastrianism umzuwandeln. Dieses erregte einen Aufstand in christlichem Armenien, das zerquetscht wurde. Die persische militärische Niederlage durch die Ephthalite Hunnen in 484 zwang die Sasanian Regierung, um zurückzutreten und nicht-Iranische Christen zuzulassen.

Der gleiche Unfall produzierte eine Sozialkrise, die von einer frommen Bewegung begleitet wurde, die von Mazdak geführt wurde, Kopf des Drist-Höhle Manichaean Abschnitts. Es war eine kommunistische Bewegung, die in Erwiderung auf die ökonomische Verschiedenheit der persischen Gesellschaft gebildet wurde. Kaiser Kavadh wurde ich ein Bekehrter und führte sein Programm der Verbesserung hindurch. Der persische Adel und der Zoroastrian Klerus setzten zusammen dem Mazdakites entgegen. Schließlich leugnete der Kaiser selbst sie am Drängen seines Sohns und Erben, Khrusro I ab, das später diese Bewegung zerquetschte. In 572 Khrusro fing ich einen Krieg mit dem römischen Ostreich an, das bis 590 dauerte. Ein anderer Krieg zwischen den christlichen römischen und Zoroastrian persischen Reichen brach in 604 aus. Er wurde nicht bis 628 vereinbart. Die Araber nahmen beide Reiche gleichzeitig fünf Jahre später in Angriff. Erschöpft von seinen römischen Kriegen, wurde das persische Reich ausgelöscht. Das Sasanid Kapital von Ctesiphon fiel in 637.

Das meiste Zoroastrians in Persien nahm bereitwillig moslemische Richtlinie an. Einige flohen nach nordwestliches Indien, in dem sie Asyl bewilligt wurden, unter der Bedingung daß sie proselytizing nehmen. Sie wurden als der Parsee Abschnitt bekannt und heute numerierten kleiner als Million Personen. Eine andere Gruppe floh nach Westen nach China durch ein Teil von Turkestan, dem Khrusro ich das persische Reich beigefügt hatte. Ein Sasanid Prinz erreichte Ch'ang-an, das chinesische Kapital, als Flüchtling in 674. Alle drei von Persiens Hauptreligionen - Zoroastrianism, Manichaeism und Nestorian Christentum - eingedrungenes China vom Westen während der frühen T'ang Periode. Manichaeism, seiend die nationale Religion des Uighur-Türken, bildete möglicherweise die größten Überfälle. Jedoch besiegten Kirghiz Nomaden die Uighurs in 840. In 841-845 leitete die Chineseregierung ein Durchgreifen gegen fremde Religionen an der Versuchung von Taoist Klerus. Während die Buddhisten hauptsächlich ökonomische Verluste erlitten, war diese Kampagne der xenophobic Verfolgung zu den persischen Religionen tödlich, die in China hergestellt wurden.

 

Die Religion des Islams

Frommer und politischer Konflikt belagerte arabische Völker im anfangenteil des 7. Jahrhunderts, A.D. Der letzte Krieg zwischen den römischen und Sasanian persischen Ostreichen fand zwischen 604 statt und 628, A.D. Arabs dienten als Söldnersoldaten für beide Seiten. Im Prozeß erwarben sie wertvolle Erfahrung, wenn sie Krieg und die neuesten militärischen Geräte herstellten. Diese Araber wurden in den frommen Kontroversen als Christen, Juden, Zoroastrians untergetaucht, und Manichees kämpfte für Herrschaft. Viele Juden lebten auf der arabischen Halbinsel in den Städte wie Yathrib (Medina) und Khaybar. Yemen im Süden war erstes ein christliches Königreich und dann ein Zustand, die durch das persische Reich gesteuert wurden. Im 3. Jahrhundert hatte A.D., Mani behauptet, ein Prophet in der Abstammung von Zoroaster, von Buddha und von Jesus zu sein, die eine "Dichtung" auf Prophezeiung setzte. Später wurde die gleiche Idee mit grösserem Effekt von Mohamed, Gründer der islamischen Religion aufgenommen.

Islam mittel Selbst-übergeben, oder Unterordnung zu God. God, dessen Name Allah ist, ist dieselbe wie der jüdische oder christliche Gott entsprechend moslemischem Unterricht. Jedoch waren diese früheren Religionen verdorben geworden, damit ein neuer Prophet beauftragen worden war, eine Enthüllung zu liefern, die Menschlichkeit gerade einstellen würde. Der Prophet Mohamed lebte in der Stadt von Mecca, das auf dem Geschäftsweg zwischen Yemen und Syrien in Westarabien aufgestellt wurde. Er leitete Wohnwagen zwischen Mecca und Damaskus für seine Frau, Khadijah, das eine wohlhabende Witwe war. Während in Syrien und in Palästina, Mohamed den jüdischen und christlichen Religionen ausgesetzt worden war. Er wurde über die polytheistic Religion der Araber beschämt, die im Vergleich mit ihnen ursprünglich schienen. In 611 A.D. am Alter von vierzig, hatte Mohamed einen Anblick in einer Höhle nahe Mecca, in dem das Archangel Gabriel ihn befahl, eine neue Enthüllung des Gottes den Leuten von Mecca überzumitteln. Dieses war eine Anzeige monotheism des bestätigenden früheren judaischen Unterrichts. Gabriels langatmige Diktate zu Mohamed wurden in einer Ansammlung Arabisch-Sprachenschreiben kompiliert, die als das Koran bekannt sind. Religion Mohameds erlegte strenge persönliche Disziplinen wie ein Verbot gegen trinkenden Spiritus oder Schweinefleisch und fromme Aufgaben Essens auf, die tägliche Gebete, das jährliche Fasten und die Pilgrimages zu Mecca einschlossen. Sie verbot auch Wucher und Mißbrauch der Armen.

Für zwölf Jahre versuchte Mohamed, Mitbewohner von Mecca, um diese neue Religion anzunehmen, aber seine Bemühungen zu überzeugen, die begrenzten Erfolg getroffen wurden. Obgleich ein Quraysh Tribesman, er nicht Teil des inneren Kreises war, der die Stadt steuerte. Auch monotheistic Grundregeln des Islams widersprachen mit dem polytheistic Kult des Ka'bah, ein großer schwarzer Stein dessen jährliches Festival zu Mecca ökonomisch wichtig war. Vermögen Mohameds änderten plötzlich, als, in 622 A.D., er eine Einladung empfing, die Regierung von Medina voranzugehen, eine benachbarte Stadt, die durch politische Risse heftig gezerrissen wurde. Mohamed war ein fähiger Verwalter. Seine theocratic Regierung in Medina vereinigte die streitenen Parteien und wuchs militärisch stark. Seine Armeen unternahmen konkurrenzfähigen Krieg zuerst gegen Mecca und dann andere arabische Städte. Ein Faktor, der in ihrem Erfolg hilft, war, daß Mohamed seinen Nachfolgern erlaubte, Wohnwagen in Angriff zu nehmen und Plünderung Feinde besiegte. Die reichen Juden von Medina, die ablehnten, in Islam trotz seiner Annahme eines einzelnen Gottes umzuwandeln, waren ein bestimmtes Ziel. Bis vom Tod Mohameds in 632 A.D., sein islamisches Reich gesteuert die meisten der arabischen Halbinsel.

Nach dem Tod des Prophets hnten lokale Araber aufle. Die Städte von Mecca und von Medina, gesteuert durch den eben umgewandelten Quraysh Clan, setzten ihnen als islamische Loyalists entgegen. Mohameds zeitlicher Nachfolger oder "caliph", Abu Bakr, überzeugten die anderen Araber, ihren Aufruhr zu beenden und Kräfte zu verbinden, wenn sie militärische Überfälle gegen die römischen und Sasanian persischen Ostreiche leiteten deren Armeen von mehr als zwei Dekaden des Krieges erschöpft wurden. Ihre intakten Straßen, die moslemischen Armeen überliefen schnell das Gebiet des persischen Reiches. Sie drückten das römische Ostreich zurück in einen Bereich Norden der Stierberge in der Türkei. Syrien, Palästina, Mesopotamia und Ägypten fielen zu den Moslems durch 641 A.D. Das Sasanian Reich wurde durch 651 A.D ausgelöscht. Während des folgenden halben Jahrhunderts nahmen islamische Kräfte Armenien und Georgia. Sie eroberten alle römischen Ostgegenden in Nordwestafrika und in den Visigothic Königreichen in Spanien und im Südwesten Frankreich. Im Osten nahmen sie den Besitz der Ephthalite Hunnen in Uzbekistan und in Transoxania (Süden und östlich des Aral Meeres), sowie die Länder gefangen, die den Indus Fluß angrenzen. Jedoch konnten die Moslems bei zwei Gelegenheiten Konstantinopolis nehmen nicht. Ihr Stoß nordwârts durch Frankreich wurde an der Schlacht von Touren in 732 A.D überprüft.

Gegenteil zu einer Meinung, die in Europa ausgedrückt wurde, dieses war nicht eine Kampagne, zum von von Umwandlungen zum islamischen Glauben zu zwingen. Mitgliedschaft in anderen Religionen wurde zugelassen, solange ihre Leute bei der islamischen Regierung einreichten und einen Surtax zahlten. Diese Leute hatten ihre eigenen self-governing Gemeinschaften, Zivilgesetzbücher und frommen Führer. Arabische militärische Kommandanten dienten als Regler der eroberten Gegenden. Ein gebildetes Korps der Verwalter ermangelnd, ließen sie klug Zivilleitung in den Händen von ihrem hellenized die christlichen und persischen Themen. Nestorian, Monophysite und anderes verfolgte christliche sects begrüßten im Allgemeinen die Änderung in den Regierungen. Viele wandelten freiwillig in Islam um, weil so zu tun war finanziell vorteilhaft. Die arabischen Eroberer trugen ihre Religion als Abzeichen des nationalen Stolzes. Die Umayyad Dynastie, die Mu'awiyah in Damaskus in 661 gründete, stellte arabische Moslems als privilegierte Kategorie her. Befreit vom Zahlen von von Gemeindeabgaben, empfingen sie auch regelmäßige Zahlungen vom Zustandfiskus. Als Caliph Umar II (717-20) die Gemeindeabgabe für NichtAraber Moslems abschuf, fällte es eine Finanzkrise aus. Caliph Hishams folgender Ersatz einer Grundsteuer nach den NichtArabern, zum des Fiskus zu ergänzen verursachte viel Unzufriedenheit. Die Umayyad Lehren wurden durch die Abbasid Dynastie im arabischen Bürgerkrieg von 747-750 A.D ersetzt.

Theoretisch war der Abbasid Aufstand über Legitimität der Reihenfolge. Ihr Antragsteller zum caliphate wurde von Ali, Son-in-law Mohameds abgestiegen, während die Umayyad Lehren ihre Abstammung zurück zu einem Qurayshite Tribesman nachvollzogen, der zum Prophet ohne Bezug ist. Nach Abu Bakrs Tod in 634, wurde Umar caliph gewählt. Eine kluge und wirkungsvolle Lehre, wurde er von einem persischen Sklaven in 644 ermordet. Das folgende caliph, Uthman, war weniger fähig. Er wurde in 656 ermordet. Ali wurde das folgende caliph. Entgegengesetzt durch Aisha, Witwe Mohameds und einige der Begleiter des Prophets, wurde er in 661 ermordet. Alis ältester Sohn, Hasan, wurde gewählt, um ihm zu folgen. Jedoch wurde Mu'awiyah, Regler von Syrien, als caliph in Damaskus erkannt. Mu'awiyah überzeugte Hasan, um das caliphate gegen eine königliche Pension und einen Harem in Medina oben zu geben. Diese Anordnung hielt bis Tod Mu'awiyahs in 680. Dann Alis jüngerer Sohn, Husayn, festgelegt von Medina mit einer Gruppe Verfechtern, um die Position der caliphs zu behaupten. Sohn Mu'awiyahs und Nachfolger, Yazid, sendeten eine kleine Armee, die Husayn bei Karbala abfing. Als Husayn ablehnte, zu Medina zurückzugehen, schlachteten Kräfte Yazids ihn und seine Verfechter. Sie holten den Kopf von Husayn, Enkel Mohameds, zurück zu Yazid in Damaskus.

Dieser shocking Fall führte zu ein schism innerhalb der islamischen Gemeinschaft. Die Shi'ite Moslems, die in Persien überwiegend sind, sahen die Umayyad Dynastie als usurpers des caliphate an. Sie stützten die rivalisierenden Ansprüche von Nachkommen Alis auf der Grundlage von ihre Blutlinie, die zurück zu Mohamed läuft. Für sie kam Mord Husayns in 680, den Mißbrauch zu symbolisieren, der von den NichtNon-Arab Minoritäten unter Umayyad Richtlinie erlitten wurde. Sunni Moslems stellten andererseits die Umayyad Loyalists dar. Sie waren die Hauptströmungsgruppe während der Periode der arabischen Überlegenheit. Abbas, ein Shi'ite Nachkomme von Onkel Mohameds, wurde caliph nach der Umwälzung von 747-50 und gründete die Abbasid Dynastie. Nachfolger Abbas', Mansur, verschob das Kapital des Reiches von Damaskus nach Baghdad. Dort gewannen Perser politische und kulturelle Überlegenheit. Unterdessen ein Umayyad Flüchtling, Abd ar-Rahman, entgangen zur Iberischen Halbinsel, in der er einen Sunni Zustand gründete. Jetzt gab es zwei caliphates - ein Shi'ite und ein Sunni - und die politische Einheit des Islams war verloren. Die Reihenfolge zum caliphate ist folglich eine grössere Quelle der Kontroverse innerhalb des Islams als Fragen des philosophischen Glaubens geworden. Ketzerei spielt eine kleinere Rolle im islamischen als christliche Religion. Möglicherweise, die weil, im Gegensatz zu Jesus ist, der über eine andere Welt predigte, Mohamed linke spezifische Anweisungen über viele earthly Sachen.

Islamische Religion, wie andere in der judaischen Tradition, schließt Glauben im letzten Urteil und im Himmel und in der Hölle ein. Personen, die zur Religion zuverlässig bleiben, besonders die, die starben, für sie zu kämpfen, werden in Paradies angenommen, während Ungläubige eine Ewigkeit in der Hölle verbringen. Islam bringt viel Wert zu den Deutungen des Gesetzes an. Das Koran, das viele Mohameds von geistigem Unterricht und von administrativen Regelungen miteinschließt, ist eine Hauptquelle dieses Gesetzes. Zusätzlich haben Gelehrte Ansammlungen Geschichten über Mohamed und Sayings, die zu ihm zugeschrieben werden zusammengebaut. Mohamed sagte einmal: "meine Gemeinschaft stimmt nie in eine Störung." zu Daß Aussage Sanktion zu den zugelassenen Deutungen gegeben hat, die nicht im Unterricht des Prophets gefunden werden, die innerhalb der islamischen Gesellschaft angenommen geworden sind. Diese Kultur ist gegen dogmatische Unterschiede tolerant. Innerhalb der Sunni Tradition gibt es vier unterschiedliche Schulen islamisches Gesetz, die als gleichmäßig gültig gelten. Eine Gemeinschaft ist frei, auszuwählen, welches es bevorzugt. Theological Fragen werden durch eine Übereinstimmung der gelehrten Meinung entschieden. Das caliph ist ausschließlich eine politische Berechtigung. Ibn Taymiyya unterrichtete, daß jeder möglicher Zustand, der in Übereinstimmung mit islamischem Gesetz geregelt wird, Islam gehört, ob oder nicht er ein caliph hat.

Die Jahrhunderte, die der Gründung der Abbasid Dynastie in 750 A.D. folgten, holten ein Blühen der islamischen Kultur. Baghdad im 9. Jahrhundert A.D. war eine Weltstadt und regte kommerzielle und intellektuelle Tätigkeit auf. Während die Araber amtliche Privilegien verloren hatten, erwarb ihre Sprache eine reiche Literatur, die da viele Gedichte auf Arabisch geschrieben wurden und Arbeiten von anderen Kulturen wurden in es übersetzt. Neue Übersetzungen der griechischen philosophischen Schreiben wurden während dieser Periode vorhanden. Die islamische Religion entwickelte eine Theologie, die mit der anderer Religionen konkurrierend ist. Mutazilite Gelehrte debattierten solche Fragen wie predestination, frei Wille und Rechtfertigung durch Glauben. Die Lehre von "verursachte" Koran, da Verkörperung des Wortes des Gottes Rolle Christs im Arischen Christentum analog war. Eine Art frommes Denken neigte, legalistisch zu sein. Eine Sekunde stellte das rationalism von Theologians wie dem Mutazilites dar. Ein Third, der im steifen Kontrast mit den anderen zwei stand, gesuchte direkte Erfahrung von God. Persian Shi'ites im späten 10. Jahrhundert bildete eine Vereinigung der Sufi Mystiker, die ihre Religion durch Poesie, das ekstatische Singen und Tanz übten.

 

Islamische Reiche

Die Abbasid Revolution von 750 A.D. hineingeführt in einer Periode des Verwirrens der politischen Fälle. In 756 stellte ein Flüchtling vom Haus von Umayyad eine neue Dynastie auf der Iberischen Halbinsel her, in der Sunnis eine Majorität von der Bevölkerung enthielt. Jedoch war dieses Regime unter intensivem Druck von den Frankish Christen, Gegend oben zu geben. Drei neue moslemische Zustände, die von den Shi'ite Separatisten angeordnet wurden, wurden in Algerien zwischen 757 gebildet und 786 A.D. Marokko wurde ein unabhängiger Staat in 788 unter dem Alid (Haus von Ali) König Idris I. In 800 wurde ein Sunni Zustand, der erkannte, der Suzerainty der Abbasid Dynastie in Tunesien von Aghlabid Arabs hergestellt. Isma'ili (Seven-Imam) Shi'ites, welches die Legitimität des Abbasids verweigert, besiegte dieses Regime ein Jahrhundert später. Im Iran in dem die Abbasid Revolution entstanden war, fanden einige Aufstände nach dem zweiten caliph, Mansur statt, zum Tod in 754 den Mann gesetzt, der den Aufstand gegen die Umayyad Dynastie angestiftet hatte. Obwohl zerbrochen, fuhr politisches Reich des Islams fort zu erweitern. In 751 A.D. besiegten Abbasid Armeen chinesische Kräfte in einer Schlacht in Samarkand. Umayyad Moslems vertrieben von Iberia gefangengenommenem Kreta vom römischen Ostreich in 826 A.D gewaltsam. Das Aghlabids von Tunesien eroberte die meisten von Sizilien. Qarluq Türken, die später das Tarim Bassin besetzten, wurden in den Sunni Abschnitt in 960 umgewandelt.

Die 10. und 11. Jahrhunderte A.D. waren Zeiten von tribulation für die islamische Welt. Seine Lehren kämpften mit dem römischen Ostreich und später mit westlichen Kreuzfahrern für Besitz von Sizilien, von Syrien und von Palästina. Nomadische Stämme einschließlich Türken, Araber und Berbers überliefen große Bereiche des Reiches. In 945 A.D. besiegten Buwayhid Lehren eines moslemischen Zustandes im Westiran die Abbasid Dynastie. Das setzte Iranier und Berbers der tunesischen Fatimid Dynastie in Steuerung von viel der islamischen Welt, ausschließlich Spaniens ein. Qarluq und Ghuzz Türken, einschließlich ein Band, das zum Haus von Saljuq loyal ist, meldeten Kleinasien an. In 1055 A.D. ersetzten die Saljuq Türken, den Sunni Glauben umfassend, das Buwayhid Shi'ites auf dem Thron in Baghdad. Diese türkischen Moslems beschlossen, die persischen Verwalter zu behalten. Saljuq Türken in Anatolia stellten den Sultanate des Rums 1057 her. Das Saljuq ließ andere türkische Stämme Armenien kommen. Auf dem Weg verwüsteten sie den Iran. Arabisches NomadeTrekking, das durchgehendes Nordwestafrika die Olive ruinierte, fängt auf, die von den Carthaginian Zeiten datiert hatte. Während dieser turbulenten Periode erwarb die islamische Religion einen weicheren, persönlichen Seite Dank eines iranischen Gelehrten, Ghazzali, das Mystizismus in die Sunni Tradition vorstellte. Seine Wiederherstellung der Wissenschaft der Religion ist bekannteste theological Arbeit des Islams.

Unter heftigem Angriff von den westlichen Christen, hielten islamische Lehren die meisten ihrer Gegend während der 12. und 13. Jahrhunderte A.D. Ein türkischer Offizier des Saljuq Reiches fuhr die Frankish Kreuzfahrer aus ihren syrischen Festungen heraus und stellte ein neues Königreich in Ägypten her. Salah-Anzeige-Salah-ad-Din (Saladin), ein kurdischer Offizier in seinem setzen ein, stellten später sein eigenes Königreich auf. Saladin erlangte Jerusalem von den Freivermerken 1187 wieder. Er stieß später avenging christliche Armeen des dritten Kreuzzugs ab. Dynastie Saladins wurde von einer Vereinigung der türkischen militärischen Sklaven, das Mamluks übernommen. Eine ernstere Drohung als die christlichen Kreuzfahrer war der Angriff auf islamischen Gegenden durch die mongolischen Horden, die mit Genghis Khans Verwüstung von Khwarizm 1220-21 anfangen. Das Abbasid caliph Nasir verursachte einen neuen chivalric Auftrag, das futuwwah, um diese militärische Drohung zu treffen. Moslemische Königreiche in der Türkei und im Irak fielen auf die Mongolen. Das Abassid caliphate wurde in 1258 A.D liquidiert. Jedoch war die goldene Horde nicht imstande, Syrien oder Ägypten wegen der Mamluk Opposition zu erobern. Herausfordernde frühere Erwartungen, denen die Mongolen und die westlichen Christen ein großartiges Bündnis bilden konnten, die Lehren von drei mongolischen Nachfolgerzuständen im westlichen Teil des Reiches standen später Moslems.

Nestorian und Monophysite die Christen, die im Kleinasien, einmal in der Majorität leben, wandelten in Islam in den großen Zahlen während des 14. Jahrhunderts um. Danach nur ein kleines Teil der Bevölkerung fuhr fort, den christlichen Glauben zu erklären. Andererseits wurden Moslems ständig von der Iberischen Halbinsel weggetrieben, während christliche Könige vorrückten. Politisches Missgeschick verhinderte nicht ein großes Blühen der maurischen Kultur, bevor sein Reich verschwand. Die letzte islamische Festung in Granada fiel zur christlichen Monarchie von Aragon und von Olivenölseife in 1492 A.D. Die Religion des Islams fing an, Überfälle in den afrikanischen Bevölkerung Süden der Sahara Wüste zu bilden. In Mamluk Ägypten, waren koptische Christen ein schwindenes Teil der Bevölkerung. Die Araber, die in Nubia von Ägypten wandelten einsickern stufenweise, seine Leute vom Monophysite Christentum um. Das abyssinische Königreich, Süden von Nubia, blieb Monophysite Christ, bis das 16. Jahrhundert A.D. Islam auch ruhige Umwandlungen in Malaya und in Indonesien erzielte und koexistierte mit den buddhistischen und hinduistischen Religionen. Einige Umwandlungen fanden in Westchina statt.

Türkische Nomaden von zentralem Asien waren in die seßhafte Bevölkerung des Kleinasiens während des 11. Jahrhunderts gezogen gewesen, als Saljuq Türken das Abbasid Reich gefangennahmen. Zwischen 1261 und 1300 A.D. besetzte anderes, kriegerischere türkische Leute, die Themen der Mongolen gewesen waren, die meisten von der heutigen Türkei, während das römische Ostreich Konstantinopolis von den westlichen Christen wieder zurücknahm und seine asiatischen Provinzen vernachlässigte. Als mongolisch, wurde Richtlinie in 1335 A.D. ausgelöscht, gab es eine Konkurrenz unter den türkischen Stämmen, einen Nachfolgerzustand im Bereich herzustellen. Krieg im Geist von jihad unternehmend, gewannen die Ottomans diesen Wettbewerb, indem sie einige Schlüsselstädte während der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts gefangennahmen. Sie erhöhten ihre Energie, indem sie andere Türken für ihre Armeen einzogen und Christen verwendeten, um ökonomische Funktionen durchzuführen. Im späten 14. Jahrhundert erschien eine neue barbarische Plage in der Person von Tamerlane, self-styled Nachfolger zu Genghis Khan. Er führte moslemische Armeen von Transoxania auf randalieren durch Indien, Rußland und den Mittlere Osten. Horde Tamerlanes ergriff vorübergehend den Ottomanbesitz in Asien. Sobald diese Drohung nachgelassen hatte und die asiatischen Länder reconquered waren, brach ein neuer Aufruhr gegen Ottomanrichtlinie in Bulgarien aus, organisiert von einem Sunni Mystiker. Andere fanden im Kleinasien ein Jahrhundert später statt. Die Ottoman-Türken unterdrückten beide Aufstände.

Der zweite Aufstand, der zwischen 1511 und 1513 A.D. auftrat, beteiligte Shi'ite Gleichgesinnte von Shah Isma'il, Gründer des persischen Safavi Reiches. Dieses Reich wuchs schnell zwischen 1500 und 1513 und erreichte seine nordöstliche Begrenzung in den Gegenden, die von den Usbek Nomaden bewohnt wurden und seine westliche Begrenzung im Ottomanreich. In einem Land einmal überwiegend Sunni, erforderte Shah Isma'il seine iranischen Themen, die Shi'ite Religion anzunehmen. Die Safavi Armee wurde von den Qizilbash Soldaten in der roten Kopfbedeckung enthalten, die einmal unter Ottomanrichtlinie gelebt hatte. A spirited Gruppe, sie gehörte einem Sufi frommen Auftrag, von dem das Shah der geistige Kopf war. Die Ottoman-Türken besiegten die Safavi Kräfte an der Schlacht von Chaldiran 1514 und von neuerem ergriffenem Irak. Nachdem Shah Abbas ich Baghdad von den Türken 1623 erholte, errichtete er ein schönes neues Kapital in Isfahan. Ein anderer Safavi Kaiser, Shah Jahan, errichtete das Taj Mahal bei Agra in Indien. Dieses Reich wurde von den Afghan Nomaden besiegt, die Isfahan 1722 besetzen. Jedoch wurde es nach einer kurzen Zeit von Nadir Quli, ein türkischer Soldat wieder belebt, der Indien eindrang. Anordnend als Shah der Afshar Dynastie, wurde er von den Offizieren seines eigenen Schutzes 1747 ermordet. Ein afghanischer Nachfolgerzustand nahm dann Besitz von Persien und von Indien.

Ein drittes islamisches Reich, der Mogul, wurde in Indien als ein Nachkomme von Tamerlane, Babur, eingedrungenes Nordindien von Afghanistan hergestellt. Babur besiegte den Sultan von Delhi an der Schlacht von Paripat 1526. Er ergriff die Städte von Agra und von Delhi und steuerte bald viel von Nordindien. Jedoch Sohn Baburs, Humayun, verloren dieser Gegend zum Bengali afghanischen Kaiser Sher Shah Sur. Die Moguldynastie wurde auf einer festeren Fußnote hergestellt, als Humayun das Königreich von Delhi 1555 reconquered. Sohn Humayuns, Akbar, erweiterte das Reich, um Afghanistan, Baluchistan und Länder in Indien als weit südwärts als der Godavari Fluß mit einzuschließen. Sein königliches Gericht wurde ein Bildungszentrum und die künste. Seit Akbars schloß Gebiet eine groß hinduistische Bevölkerung mit ein, hing sein Regime von ihnen schwer für militärische und Unterstützung ab. Betroffen über die Loyalität der Hindus zu einem moslemischen Zustand, bewirtete Akbar eine Reihe fromme Dialoge zwischen Repräsentanten vom moslemischen, das hinduistisch, Zoroastrian und den römisch-katholischen christlichen Glauben und suchte Gemeindeland. 1582 verkündete er die Kreation einer neuen monotheistic Religion, die den Din-i-Ilahi-ich-Ilahi genannt wurde, von dem er, Akbar, der Prophet war. Dieses Wagnis erregte einen Aufstand in den moslemischen Kreisen und verfing nie sich an.

Beim Anfang des 17. Jahrhunderts, wurde die islamische Welt in drei große Reiche geteilt: das Ottomanreich in der Türkei, das Safavi Reich im Iran und das Timurid Mogulreich in Indien. Die Ottomandynastie, die im 14. Jahrhundert anfing, wurde im Versailles Friedensvertrag-Ende Ersten Weltkrieg ausgelöscht. Dieses Sunni moslemische Reich, das Mamluk Ägypten und das römische Ostreich erobert hatte, schloß die meisten der Gegend mit ein, welche die östlichen Mittelmeer- und Schwarzen Meere sowie in Nordafrika, Ägypten, Arabien, Ungarn und die Balkan Halbinsel einfaßt. Sein Kapital war Istanbul, früher Konstantinopolis. Die Ottomanlehren folgten einer Politik des Ausschließens ihrer free-born moslemischen Themen von den oberen militärischen und administrativen Positionen. Ihre Armee wurde durch die besonders vorgewählten Sklaven mit Personal versorgt, die "Janizaries" genannt wurden, die gewöhnlich die Christen waren, die als Jungen von den ländlichen Familien entführt wurden. Infolgedessen hielten griechische Christen die Zügel der Regierung in diesem islamischen Zustand. Ottomanenergie wurde am Meer bedroht, als portugiesische Behälter ihre handelnden Tore entlang dem indischen Ozean während des 16. Jahrhunderts A.D. Czar Ivan ergriffen, das IV den Kontakt des Reiches mit Usbek Moslems durch eingliederndes Kazan abschnitten und Astrakhan in der Abnahme der Währung 1550s., die an durch die Silber-gewinnenbetriebe der Spaniards' im Amerika geholt wurde, eine Wirtschaftskrise produzierte.

Die moslemischen Reiche in Persien und in Indien liefen während des 18. Jahrhunderts ab. Nach Tod Nadir Qulis 1747, nahm die Afghane Zand Dynastie, die von Ahmad Shah Durrani gegründet wurde, Steuerung von Persien beim Kämpfen des hinduistischen Marathas in Indien. Ein Eunuch, Aga Mohamed Khan, besiegte dieses Regime 1794 und stellte die Kajar Dynastie her, die bis 1925 dauerte. Czarist Rußland fing an, nach persischen Gegenden im 19. Jahrhundert einzugreifen. Afghanistan wurde vom Iran 1857 abgetrennt. Das letzte Shah, Reza Pahlevi, wurde 1979 durch die Kräfte abgesetzt, die den Ajatollah Khomeini stützen. Mogulnachfolger Akbars in Indien verließen seine Politik der Toleranz in Richtung zu den Hindus. Als Kaiser Aurangzeb suchte, seine Richtlinie der südlichen Spitze von Indien aufzuerlegen, erregte er einen wütenden hinduistischen Gegenangriff. Jedoch drangen afghanische persische Kräfte unter der Zand Dynastie Nordindien ein und besiegten die hinduistischen Armeen 1758-61. Ungefähr gleiche Zeit, besiegten britische Kräfte unter Robert Clive die Franzosen. Geschwächt durch Kriege mit den Hindus und dem Sikhs, wurde das Mogulreich ruiniert. British East India Company ließen die indische Regierung unter eine Reihenfolge der Marionette Regime laufen. Die britische Krone nahm Besitz von Indien 1877 und bewilligte dieser Kolonie seine Unabhängigkeit siebzig Jahre später. Hinduistisches Indien und Moslems Pakistan wurden zwei verschiedene Nationen.


Die hinduistischen und buddhistischen Religionen

Eine älteste Religion entwickelte sich in Nordindien während des mittleren und letzten Teils der 2. Jahrtausend B.C. The Aryan Eroberer von Indien geholt mit ihnen eine vor-philosophische Religion der Rituale und der Gebete, die praktische Resultate erzielen sollten. Diese Religion hatte einen Pantheon der Naturgötter und -göttinnen, nicht anders als die des Griechen. Die Hymnen, Mythen, Gebete und die poetischen Äußerungen, lang getragen innerhalb des Gedächtnisses der Priester, wurden schließlich in einer Ansammlung Vedic-Sprachenliteratur genannt die Anlage-Veda notiert. Diese Religion hatte eine leistungsfähige Brahmanpriesterschaft und ein Kastesystem, die Sozialrollen verewigten. Allgemeine Zeremonien wie das Pferd Ritual, das militärische Siege dramatisierte, verstärkten arische Werte. Priesterliche Kommentare im Brahmanas und im Aranyakas erklärten liturgical Praxis und besprachen die Geheimnisse des Universums.

Im letzten Abschnitt des Veda, genannt das Upanishads, erscheinen philosophische Diskussionen hinsichtlich des Verhältnisses des Mannes zum Gott. Die einzelne Person oder die Seele, wurden gesehen, eine kosmische Reise zu erfahren, die das Leben in dieser Welt einschließt. Dieses Leben ist eine Art Knechtschaft zum wahnhaften Bestehen. Die Seele jeder Person ist wirklich mit dem Universum als Ganzes identisch. Die hinduistische Kosmologie bezog einen Glauben mit ein, daß menschliche Seelen und reborn in den Zyklen der Reinkarnation getragen wurden. Irgendjemandes Status im folgenden Leben hing nach der moralischen Qualität der Tätigkeiten ab, die diesbezüglich und vorhergehendes Bestehen aufgenommen wurden. Das Gesetz des Karmas gab an, daß jede Tätigkeit eine Konsequenz in der zukünftigen Erfahrung der Seele hatte. Unrecht oder hurtful Taten konnten niedrigeren Status oder scheinbar unjust Behandlung in einem zukünftigen Leben holen, während wohltätige Tätigkeiten belohnt würden. Andererseits konnte irgendjemandes Situation im anwesenden Leben durch irgendjemandes Tätigkeiten in den vorhergehenden Inkarnationen teils erklärt werden. Solch eine Erklärung half, Einzelpersonen zu ihrem Platz im Kastesystem zu versöhnen. Sie verursachte einen Anreiz, um sich zu benehmen. Das Ziel war jedoch, der Tretmühle von Reinkarnationen zu entgehen und in das kosmische vollständige freigegeben zu werden. Bestimmte Yogaübungen oder andere Methoden, die die Priester bekannt sind, halfen, diesen Prozeß zu beschleunigen.

Buddhismus ist eine von zwei hinduistischen "Ketzereien" des 6. Jahrhunderts B.C., Jainism, das der andere ist. Die hinduistische Rettung, "das Nirwana" oder die Freigabe vom Zyklus von earthly Wiedergeburten, waren nicht für normale Leute vorhanden. Wenn man der "Weise der Arbeiten" folgte, war es noch notwendig, reborn als Brahman zu sein, zum des Nirwanas am Tod zu erzielen. Wenn man dem Weg des Wissens durch das Upanishads folgte, eins benötigt Zeit für Betrachtung und Studie. Buddha und Mahavira, Gründer von Jainism, boten Rettung jeder an. "kein Brahman ist so durch Geburt... Ein Brahman ist so durch seine Briefe, "erklärter Buddha. Jainism erforderte strenges asceticism und Gesamtablehnung der Welt. Buddhismus bot eine "mittlere Weise" zwischen asceticism und Leben in der Welt an. Buddha sah eine moralische Dichotomie zwischen Egoismus und Liebe der Wahrheit. "erlernen Sie, zwischen Selbst zu unterscheiden und Wahrheit," sagte er. "wenn wir unsere Seelen von unseren geringfügigen Selbst befreien, keinen Kranken zu anderen wünschen, und als Kristalldiamant frei werden, der das Licht der Wahrheit reflektiert, eine welche leuchtende Abbildung in uns erscheint und Sachen widerspiegeln, während sie sind, ohne die Beimischung der brennenden Wünsche, ohne die Verzerrung der fehlerhaften Illusion, ohne die Bewegung des Anhaftens und der Ruhelosigkeit."

Siddhartha Gautama, der Buddha, wurde in Nepal in 567 B.C., Sohn eines geringfügigen Königs getragen. Eine Serra informierte seinen Vater, daß Buddha bestimmt war, der größte König in der Geschichte zu werden. Wenn jedoch sah er, daß vier Sachen - Krankheit, altes Alter, Tod und ein Mönch, der auf die Welt verzichtet hatte - dann er dieses Schicksal gehen lassen würden, um dem Entdecker eines Universalweges der Rettung zu stehen. Der Vater Buddhas, möchte einen königlichen Nachfolger haben, versuchte, den Jungen von jenen Erfahrungen abzuschirmen, aber vergebens. Buddha sah jede der vier verhängnisvollen Situationen während einer Fahrt im Park. Er verzichtete auf seinen Thron, verließ seinen Frau- und Kindsohn, und aufgewendet sechs Jahre Angelegenheiten übend Selbst-quälen Disziplinen einschließlich körperliches und philosophische Studie als wanderer und Einsiedler. Schließlich nachdem er für sieben Wochen unter einem Bo Baum meditiert hatte, erfuhr Buddha persönliche Aufklärung in Form eines Einblickes hinsichtlich ist des menschlichen Suffering. Er kam zur Welt zurück, um diese Lehre als reisender Prediger bis seinen Tod in 483 B.C zu unterrichten. Die Gruppe der Schüler, die ihn begleiteten, wurde der Kern des buddhistischen sangha, eine klösterliche Gemeinschaft. Nachfolger Buddhas produzierten ein scripture aus dem Gedächtnis seines Unterrichts.

Die Einblicke, die Buddha unter dem Bo Baum hatte, können in einem Satz philosophischen Grundregeln zusammengefaßt werden, die die "vier vortrefflichen Wahrheiten" genannt werden. Sie schließen die Ideen das ein:

(1) wird das Leben mit sorge gefüllt.

(2) entsteht sorge im persönlichen Wunsch.

(3) sorge Enden, wenn Wünsche beenden.

(4) ist die Weise, Wunsch zu beenden, indem sie folgt dem "eight-fold Weg."

Dieser Weg besteht aus den folgenden Elementen:

(1) rechter Glaube,

(2) rechter Beschluß,

(3) rechte Rede,

(4) rechte Führung,

(5) rechte Besetzung,

(6) rechte Bemühung,

(7) rechte Betrachtung und

(8) rechte Meditation.

Wenn man komplette Löschung des Wunsches erreicht, erzielt man den blissful Zustand des Nirwanas. Dieses war eine Haltung der Trennung von der Welt, die Freiheit von den Schmerz holte. , sein geistiges Ziel erreichend, würde die menschliche Seele dann von den weiteren Wiedergeburten erspart.

Zwar getragen in Nepal, verbrachte Buddha die meisten seines Lebens in Nordostindien im heutigen Zustand von Bihar, nahe dem Ganges Fluß. Es war der Aufstellungsort des leistungsfähigen Magadha Königreiches. Buddha predigte häufig in einem Rotwildpark bei Sarnath, das die heilige Stadt von Benares angrenzte. Wie Konfuzius wandered er und seine Nachfolger unter warring Königreichen ohne Störung. Weder gehörten Buddha noch Mahavira der Brahmankategorie. setzte dem Kastesystem entgegen und füllte die Rank ihrer Nachfolger mit Männern und Frauen aller Hintergründe. Hinayana Buddhismus, der Buddhas ursprünglichen Unterricht darstellte, wuchs aus einem Rat heraus, um die Genauigkeit dieser Lehren und Satzrichtlinien für das sangha zu bestätigen. Der dritte Rat wurde während der Herrschaft des indischen Kaisers, Asoka, mehr als zweihundert Jahre nach Tod Buddhas gehalten. Er war großer Gönner des Buddhismus.

Asoka (regiert 269-232 B.C.) war der Enkel von Chandragupta, Gründer der Mauryan Dynastie. Er eroberte benachbarte Königreiche bis sein Reich mit.einschloß viel des indischen Subkontinents. Remorseful nach der blutigen Eroberung von Kalinga, Asoka wandelte in Buddhismus in 261 B.C um. Er verkündete, daß er aufhören würde, militärische Eroberung auszuüben und Eroberungen der Religion anstatt zu suchen. Asoka verband einen buddhistischen Lage Auftrag und förderte Buddhismus innerhalb seines Reichs. Er schickte buddhistische Missionare nach Syrien, Ägypten, Griechenland und Ceylon. Während Buddhismus die Zustandreligion des Mauryan Reiches war, ließ Asoka andere fromme Praxis zu. Er förderte einen strengen ethischen Code, einschließlich die menschliche Behandlung der Tiere. In seinem eifrigen Versuch zur indischen Gesellschaft des Remakes, ähnelt Kaiser Asoka Chinas erstem Kaiser, Shih Hwang-Ti, das während des gleichen Jahrhunderts lebte. Anders als ihn jedoch ließ Asoka nicht ein aushaltenes Modell des politischen Reiches, durch das der Zustand wieder belebt nach einer dynastischen Abnahme werden konnte. Stattdessen luden seine pacifist politischen Richtlinien politischen Zerfall ein. Das Reich fiel auseinander fünfzig Jahre nach Tod Asokas. Jedoch stellte seine Annahme von Buddhismus als Zustandreligion einen wichtigen Präzedenzfall während des kommenden Alters ein.

Die frühe buddhistische Religion bestand aus Lehren, scripture, und die Traditionen, die mit dem Hinayana verbunden sind, breiten sich aus, manchmal benannt Theravadin Buddhism. Es nimmt den Pali Kanon an, der zu der Zeit Asoka angenommen wird. Dieser philosophisch geneigte fromme Weg erlaubt nur einige Personen, die ausschließlich Beispiel Buddhas der worldly Ablehnung, Nirwana zu erzielen folgen. Jemand, das verbindet, hat Kinder und erwirbt einen Lebensunterhalt konnte ein Lage Nachfolger von Buddhismus werden (während Asoka war), aber diese Person könnte nicht das entscheidende Ziel der geistigen Freigabe und des Glücks erreichen. Um eine Massenreligion zu werden, mußte Buddhismus Mittel der Rettung innerhalb jeder zur Verfügung stellen Reichweite. Das Mahayana oder "der grössere Träger", der in Bactria zu der Zeit Jesus entwickelt wurde, boten Rettung durch einen persönlichen Retter an. Sie erklärte, daß Buddha einem inneren Kreis der Nachfolger einen höheren Unterricht unterrichtet hatte, welches jedermann Freigabe gewinnen ließ. Die Idee war dieser Buddha und zeigte Mitleid für andere leidende Seelen, hatte verzögert die Zeit seiner eigenen Abfahrt von der Masse, um andere zu speichern. Weil diese Einsparunghilfe von Buddha allgemeinhin vorhanden ist, kann der eifrige Anhänger engagiert in den worldly Verfolgungen beim Fortfahren bleiben auf dem Weg zum Nirwana.

Buddhismus verbritt zum Bactrian Reich von Nordwestindien nach Tod Asokas. Der Bactrian König Menander (160-130 B.C.) umgewandelt in seine Religion. Später der Kushan Kaiser Kanishka (ca. 100 A.D.) wurde ein leidenschaftlicher Gönner. Es gab einen starken griechischen Einfluß in der Bactrian Kultur, die durch schriftliche Sprache, Philosophie und die Sichtkünste sich ausdrückt. Das war das Klima, in dem Mahayana Buddhismus sich entwickelte. Griechische Philosophie und die Zoroastrian Kosmologie des Himmels und der Hölle wandelten Buddhismus von einer philosophischen Religion in einen Kult der persönlichen Retter oder "der bodhisattvas" - Buddha-wie die Beschaffenheiten um, die das Wesentliche der Aufklärung darstellen. Sie waren eine, die Buddhahood erreicht hatten, aber waren gesunken, Nirwana zu betreten, bis andere sentient Wesen sie vorangingen. Die Mahayana buddhistische Religion trug bereitwillig die lokalen Götter der unterschiedlichen Regionen in dieser Rolle ein. Unter Einfluß der griechischen Sichtkünste, projizierte sich Buddhismus durch Statuen des Buddhas, der in der Betrachtung setzte; man findet solche Bilder in den zahlreichen Bügeln und in den Höhlen. Der Mahayana Abschnitt unterrichtete das Leben nach Tod, der seinen populären Anklang erhöhte. Der "mitfühlende Buddha", der durch andere bodhisattvas geholfen wurde, würde Durchgang zu diesem blissful Gebiet für alle die ordnen, die um sie für Hilfe ersuchten.

Die Brahmantradition fing an, ein Comeback in den Jahren zu bilden, nachdem die Mauryan Dynastie in 183 B.C fiel. Die folgenden Sunga und Kanva Dynastien holten eine Sanskrit Wiederbelebung in Hindustan. Sanskrit, eine literarische Version der alten Vedic Sprache, wurde die heilige Sprache der hinduistischen Texte, während Prakrits, ein Vernacularsprachenindex, der mit Buddhisten verbunden ist und Jainist Texte, wurden weniger allgemein verwendet. Die Gupta Dynastie von Nordindien (320-544 A.D.) tat viel, um die hinduistische Kultur zu entwickeln und zu verbreiten. Seine Religion wurde in zwei Hauptniederlassungen, in Shivaism und in Vaishnavism aufgespaltet. Die ehemalige enthaltene Anbetung von Shiva, ein phallischer Gott verband auch mit Tod. Die letzte enthaltene Anbetung von Vishnu, der Retter, der in einigen menschlichen Inkarnationen geerschienen hat. Solche Innovationen wurden in Erwiderung auf die buddhistische Herausforderung gebildet. Diese Götter waren wie hinduistische bodhisattvas. Buddha selbst wurde als ein Avatara von Vishnu angesehen. Es gab ein emotionales Verhältnis zwischen dem Gott und seinen eifrigen Anhängern. Sankara, ein hinduistischer Philosoph des 9. Jahrhunderts, argumentiert, daß persönliche Identitäten eine Illusion waren und also spezielle Verhältnisse zwischen Personen und Göttern waren nicht notwendig. Jede Person wurde anstatt direkt mit entscheidender Wirklichkeit gekennzeichnet. Ramanuja, im 11. Jahrhundert, beschuldigte Sankara von sein Schlüssel-Buddhistische. In seiner Ansicht konnte man ruhig ein devotional Verhältnis zu den Göttern haben.

Das Tamil-sprechende Teil von Südindien kann die Weise in Richtung zu dieser emotionaleren Art der Religion geführt haben. Während des 7. Jahrhunderts gab es ein Wiederaufleben von devotional Hinduismus in den südlichen Königreichen von Pandya und von Pallava, in denen Buddhismus und Jainism einmal stark gewesen waren. Felsencarvings und -bügel bei Mamallapuram und bei Kanchipuram gehören zu den Schätzen der hinduistischen Architektur. Sankara, der große Theologian, war ein Eingeborenes von Kerala im Südwesten. Buddhismus wurde in Indien resultierend aus der Verwüstung ausgestorben, die nach seinen Monasteries von den fremden Eindringlingen zugefügt wurde, die mit den weißen Hunnen im 6. Jahrhundert anfangen. Das Pala Königreich in Bengal, den die moslemischen Armeen, die 1202 erobert wurden, seine letzte Festung waren. Die Bengalis bevorzugten Tantric Buddhismus, der magische rites und Anbetung der göttlichen Wesen hervorhob. Sie überschritten den tibetanischen Leuten entlang diese Form der Religion. Das Palas beherrschte, Nordindien während der Öffnung Dekaden des 9. Jahrhunderts aber verlor dann heraus zur Pratihara Dynastie von Rajasthan und von zentralem Indien, die Anbetern von Shiva und von Vishnu waren. Jainism, auch patronized durch dieses Regime, überlebt das Bereinigen von Buddhismus; es gibt heute ungefähr zwei Million Jainists in Indien. Jedoch gewann die wieder belebte Brahmanreligion, Hinduismus, einen festen Einfluß auf der beträchtlichen Majorität von Bevölkerung Indiens.

Nachdem Muhammad Ghori ein Bündnis der Rajput Könige 1192 besiegte, wurde die Religion des Islams der indischen frommen Mischung hinzugefügt. Eine hochentwickelte Religion besitzend, waren diese Moslems nicht imstande, in die indische Kultur aufgesogen zu werden; aber keine war die hinduistische Bevölkerung, die willt, in Islam umzuwandeln. Infolgedessen stellte Indien den paradoxen Fall von einem Zustand dar dessen Lehren eine Religion erklärten und dessen Leute andere beobachteten. Aus Respekt für eine überlegene Zivilisation sowie politische Zweckdienlichkeit heraus, verbanden moslemische Lehren des Indien Filzes, ihre polytheistic hinduistischen Themen als "Völker des Buches" zu kennzeichnen. Kaiser Akbar bildete ein Bündnis mit den hinduistischen Rajput Königen, um die Energie seiner türkischen Kommandanten in der Überprüfung zu halten. Er schuf die speziellen Steuern auf Hindus ab und gab ihnen Erlaubnis, hinduistische Bügel zu errichten. Moslemische Klerikere sahen dieses als Abtrünnigkeit an. Ein Mogulnachfolger, Aurangzeb, annulierte diese Zugeständnisse und, im Prozeß, erregte einen wütenden Gegenangriff durch das hinduistische Marathas. Fromme Lehrer oder Dichter wie Nanak und Kabir synthetisierten Elemente beider Religionen. Ihre Lehren gefielen lower-Kaste Hindus, wie Islam. Higher-Kaste Hindus wurden in die bewaffneten Kräfte und in den Staatsdienst der Persisch-Art moslemischen Regierungen eingezogen und überall folgten einer Praxis der islamischen Leitungen.


Die Verbreitung der indischen Religion zu den Ländern äußeres Indien

Das Kushan Reich, das Bactria und Nordwestindien in den 1. und 2. Jahrhunderten A.D. vereinigte, war das Epizentrum des auftauchenden Mahayana Buddhismus. Es schloß Länder in Westafghanistan und Uzbekistan, welches das östliche Teil von China berührt mit ein. Mahayana Buddhismus war zu den lokalen Kredos und zu den Traditionen anpassungsfähig. Es gab eine reife Bedingungskonstellation, damit diese Religion die chinesische Kultur eindringt, die in den 2. Jahrhundert A.D. Trade Wegen von Westchina zum Mittlere Osten beginnt und Europa lief durch das Tarim Bassin und das Soghd, Südosten des Aral Meeres, die lokalisierter gerechter Norden des Kushan Reiches waren. Buddhismus kann in China von dieser Region in Form von Neo-Sanskrit Dokumenten und Arbeiten der Sichtkunst in der Gandharan Griecheart gesickert haben. Die chinesischen und indischen Modi des Denkens waren ziemlich unterschiedlich. Chinesischer Gedanke wurde konkret und in einer monosyllabic Sprache ausgedrückt. Indische Gedanken waren abstrakter. Von den chinesischen Philosophien kam die buddhistische Mentalität nahe zu Taoism, also verwendeten die frühen buddhistischen Schreiben häufig Taoist Konzepte und Terminologie. Zahlreiche Gelehrte waren an Arbeit buddhistischen Übersetzungsscriptures in Chinesen.

Als die östliche Han Dynastie in das 3. Jahrhundert A.D. fiel, gab es ein geistiges Vakuum in China, das Mahayana Buddhismus füllte. Die konfuzianische Ideologie wurde durch seine nahe Verbindung mit der ehemaligen verdorbenen imperialen Leitung diskreditiert. Das Taoists wurden durch ihre Passivität angesichts der allgemeinen Notwendigkeit diskreditiert. Eifrige buddhistische Missionare wurden von Chinese getroffen, der willt, zu den neuen Ideen zu hören. Zwischen 399 und 414 A.D. nannte ein chinesischer Pilgrim Fa-hsien-hsien reiste nach Indien zum Studie Buddhismus an seiner Quelle. Ein indischer Gelehrter genannt Kumarajiva, Gefangenen in 382 von einer chinesischen überfallenden Partei genommen, ausgegeben seine Nutzungsdauer in China buddhistischen Übersetzungsklassikern. Die chinesischen Buddhisten verursachten ihre eigenen sects. Eins war die Schule "des reinen Landes", die Entweichen einem westlichen Paradies durch Glauben im bodhisattva Amitabha anbot. Andere war die Ch'an (Zen) Schule, die Betrachtung und persönliche Disziplin betonte. Die buddhistischen Monasteries erwarben Fülle. Kaiser der Sui und T'ang Dynastien wurden persönlich zum Buddhismus angezogen, obwohl sie andere fromme Philosophien zuließen. Jedoch in einer Zeit von Mühen verschwuren sich die Konfuzianer und das Taoists, buddhistische Tätigkeiten zu beschränken. Zwischen 842 und 845 A.D. knackte die chinesische imperiale Regierung unten auf buddhistischen Anstalten. Mönche und Nonnen waren defrocked in den großen Zahlen. Eigenschaft wurde von den Monasteries ergriffen.

Buddhismus wurde die dominierende Religion in den Ländern äußeres Indien, die hauptsächlich durch Indian oder Chinesekultur beeinflußt wurden. Die Zivilisation von Indien fing an, in Richtung in Richtung Südostasien und zu Indonesien während des 1. Jahrhunderts A.D zu verbreiten. Daß Tendenz im 3. Jahrhundert beschleunigte, während die Gupta Gesellschaft kulturellen Einfluß ausstrahlte. Tibet kam in Indiens kulturelle Bahn als ein tibetanischer König, der Nordindien eindrang, nachdem der Tod des Kaisers Harsha in 647 einen Index in der indischen Art für die tibetanische Sprache entwickelte. Dieser Index wurde benutzt, um Mahayana buddhistische Indexe von Sanskrit zu übersetzen. Tibetaner oder Tantric Buddhismus wurden später die Religion der nomadischen Völker, die in Manchuria und in Mongolei wohnen. Sie zähmte den kriegerischen Geist jener Völker und beseitigte sie als Drohung zu zivilisierten Gesellschaften. Buddhismus kam zuerst nach Ceylon im 3. Jahrhundert B.C. Missionaries vom Pala Königreich holte die Mahayana Religion zu Java im 8. Jahrhundert A.D. 1190 stellten Mönche, die besucht hatten, Ceylon Hinayana Buddhismus nach Birma und Kambodscha vor. Annahme Vietnams von Mahayana Buddhismus, im Gegensatz zu anderen südöstlichen Nationen, reflektiert Chineseeinfluß.

China wendete auch kulturellen Einfluß nach den benachbarten Ländern von Korea und von Japan an. Kaiser Han Wu-Ti stellte einen Kolonialausgang in Korea während des 2. Jahrhunderts B.C. her, Although die Koreaner später die Chinesen von diesem Vorposten wegtrieb, ihre Kultur blieb. In den 5. und 6. Jahrhunderten A.D., wanderten viele Koreaner nach Japan ab und holten mit ihnen die koreanische Version des chinesischen Mahayana Buddhismus. Die buddhistische Religion wurde zur japanischen Gesellschaft im 7. Jahrhundert A.D. Block eingeführt, das der Druck in T'ang China erfunden worden war, um die buddhistischen und konfuzianischen Texte in Serienfertigung herzustellen. Etwas von dieser Literatur bildeten seine Weise nach Japan, in dem Gelehrte die chinesischen Schriftzeichen gesprochenem Japaner anpaßten. Der resultierende Index basiert auf Verbindungen zwischen chinesischen Sichtbuchstaben und syllabic Tönen in der japanischen Rede dieses Tages. Japanische Buddhisten entwickelten vereinfachte Versionen des chinesischen frommen Unterrichts, um einem breiteren Publikum zu gefallen. Der Zen Buddhismus, genommen von der Ch'an Schule, wurde zum Samuraigericht bei Kamakura 1191 eingeführt. Seine strenge Geistes- und körperliche Disziplin war zu den Soldaten attraktiv. Honen und Shinran Buddhismus waren Massenkulte, die den Personen Eingang zu einem himmlischen Paradies versprachen, die den Namen des bodhisattva Amida wiederholten. Der Nichiren Abschnitt unterrichtete Rettung, indem er Lob des Lotos Sutra sang.

Die rivalisierenden buddhistischen sects stellten Königreiche von ihren Selbst her. Sie kämpften ein eine anderen beschäftigentechniken der kriegerischen künste. Buddhistische Mönche ausgebildete Gruppen der Ninja Krieger, zum der feindlichen Hauptsitze einzusickern und der Einzelpersonen zu entführen oder zu ermorden. Ieyasu, Letztes der drei großen shoguns des 16. Jahrhunderts, sobald angestellt diesen Kriegern, zum der Kinder eines rivalisierenden Kriegsherren zu entführen, damit er einen Verhandlungsvorteil haben würde, zum gegen seine eigenen sichernden Kinder anzubieten. Jedoch förderten er und seine Nachfolger die Neo-Konfuzianische Philosophie, weil sie glaubten, daß seine ethischen Lehren ihr Regime verstärken würden. Portugiesische Missionare holten Christentum nach Japan im 16. Jahrhundert. Nobunaga, zuerst der drei shoguns, ließ Christentum zu, weil es buddhistische Energie versetzte. Sein Nachfolger, Hideyoshi, war von einem anderen Verstand. Er misstraute den westlichen Missionaren, die glauben, daß fromme Umwandlungen eine politische Übernahme vorangehen konnten, während gehabt geschehen in den Philippinen. Verfolgung der Christen fing unter Hideyoshi 1597 an. Als ein Aufstand in der katholischen Gemeinschaft von Shimabara 1638 ausbrach, unterdrückte die Regierung Christentum und Außenhandel. Buddhismus wurde nicht unterdrückt. In der Tat ganz japanisch wurden angefordert, um zu registrieren, da ein Lage Teilnehmer eines buddhistischen Bügels, zum sie zu prüfen nicht Christen waren.

Hinayana Buddhismus verbritt von Birma in Anliegerstaat von Thailand, von Laos und von Kambodscha während des 13. Jahrhunderts und verdrängte die Hindu- und Mahayana Buddhistreligionen. Die siamesischen Leute waren aus Westchina gekommen, aber sie wandelten in die birmanische Art der Religion um. Eine Dynastie der Gott-Könige, die durch Indian Zivilisation beeinflußt wurden, hatte das Khmer Reich in Kambodscha für rüber fünfhundert Jahre angeordnet. Der Vietnamese trug ihren Chinesisch-Art Mahayana Buddhismus mit ihnen, während sie das Champa Königreich zum Süden eroberten. Die Chams wurden dann moslemisch. Das Srivijaya Reich auf Sumatra, gegründet im 7. Jahrhundert und das Sailendra Reich, gegründet in Java im folgenden Jahrhundert, waren beides Mahayana Buddhist; jedoch entstand ein Shaivist hinduistisches Regime, das Sanjayas, in Ostjava im späten 8. Jahrhundert, um die Sailendra Könige zu ersetzen. Das Reich von Majapahit wurde in Java 1293 in der Nachmahd der Marineniederlage der Mongolen gegründet. Dieses far-flung Reich wurde von einem Mahayana buddhistischen Prinzen gegründet, aber hinduistische und animistic fromme Einflüsse waren auch stark. Im 15. Jahrhundert goß islamische Religion von Indien Übermalaya und das indonesische Archipel, um die letzte fromme Schicht zu bilden. Lehren der Portstädte und der Küstenprincipalities fanden es vorteilhaft, die gleiche Religion anzunehmen, die die moslemischen Kaufleute, von deren Handel ihre Lebensunterhalt abhingen.

Eine anziehende fromme Möglichkeit im 13. Jahrhundert war, daß das größte politische Reich der Welt als Block in umwandeln konnte, was auch immer Religion handhatte, über seinen mongolischen Lehren zu gewinnen. Obgleich die Mongolen ursprünglich shamanists waren, Kublai Khans war Mutter ein Nestorian Christ. Das große Khan bat Vater und Onkel des Marco Polo, den Papst einzuladen, eine Delegation der gelehrten Christen zu seinem Gericht zu schicken, um ihn der Verdienste ihrer Religion zu überzeugen. Nichts kam von dieser Einladung. Kublai selbst bevorzugte Buddhismus, besonders tibetanisches Lamaism. Die Mongolen wandelten in "gelbe Kirche" den Buddhismus um, verbunden mit dem Dalai Lama, im späten 16. Jahrhundert, obgleich mehrere ihrer Nachfolger im Westen in Islam umwandelten. Jedoch führte ein ehemaliger buddhistischer Mönch, Chu Yüan-chang, einen Aufstand gegen die mongolische Dynastie in Südostchina und, 1368, proklamierte sich Kaiser der Ming Dynastie. Nestorian Christentum wurde von China weggetrieben. Neo-Konfuzianismus wurde wieder die Zustandreligion. das mittlere 19. Jahrhundert nannte ein frommer Visionär gehangenes Hsiu-ch'üan, das glaubte, daß er der jüngere Bruder von Jesus Christ war, weckte eine Horde der Landarbeiter und der arbeitslosen Arbeiter, um sich gegen die Manchu Regierung und die NichtChrist Religionen aufzulehnen. Diese Soldaten des "Taiping Aufstands" steuerten die Yangtze Senke für mehr als eine Dekade aber, mit westlicher Hilfe, wurden unterdrückt.

Anmerkung: Diese Seite reproduziert Kapitel 5 von Fünf Epochen der Zivilisation durch William McGaughey (Thistlerose, 2000).

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